Verdadera leyenda en el estudio sociológico y psicológico de la muerte y la muerte, el Dr. Robert Kastenbaum falleció el 31 de julio de 2013. Robert tuvo una inmensa influencia en mi vida, y quería publicar un homenaje, tan inútil como podría ser. desde que se enteró de su muerte hace casi 3,5 años.
Podría seguir hablando sobre los logros académicos de Robert. Baste decir que es una leyenda en el campo de la muerte y la investigación moribunda. En un momento en que la mera mención era un tabú, incluso en los círculos académicos donde se espera una investigación abierta en todos los temas, estaba estableciendo un centro de investigación (en la Universidad Estatal de Wayne) dedicado al mismo tema. También publicó un libro de texto sobre la psicología de la muerte y la agonía, llevando el tema a miles y miles de estudiantes universitarios cada semestre.
Una de las primeras ideas de Robert fue que cada cultura y sociedad a lo largo de la historia tiene un «sistema de muerte» que varía en la medida en que acepta o niega la muerte. Con «negación de la muerte», Kastenbaum se refería a una cultura que intenta restar importancia y distorsionar la realidad de la muerte. En estas culturas, la muerte rara vez, o nunca, es objeto de discusión, y la gente hace todo lo posible para ocultarla en la vida cotidiana. La muerte, al menos en su sentido realista, debe esconderse en los rincones de la cultura donde es apropiado discutir y tratar. Cuando levanta la cabeza directamente, hay que luchar contra él. Es un sistema de represión y / o no aceptación.
Kastenbaum colocó directamente a los Estados Unidos como una cultura de «negación de la muerte». Una consecuencia de esto es la abrumadora tendencia de las personas a buscar tratamiento al final de la vida, a menudo a expensas de la comodidad, y del personal médico a participar en procedimientos dolorosos e incómodos al final de la vida, incluso cuando no es así. prácticamente no hay mayores posibilidades de supervivencia. Simplemente se convierten en rutinas a seguir que protegen a las personas dentro de la cultura de la muerte, a menudo en detrimento de la comodidad mental y física del individuo moribundo. Otros ejemplos incluyen cosas como evitar escribir testamentos y, en un nivel más psicológico, no disfrutar plenamente de la vida porque la mayoría de las personas no son plenamente conscientes durante la mayor parte de sus vidas de lo temporal que es la vida. (de hecho, muchas investigaciones en varios campos muestran que la conciencia de la escasez aumenta el valor, ¡desde la creencia de que la vida tiene sentido hasta la venta de productos!).
Por supuesto, es imposible cuantificar con precisión el impacto que tuvo en la investigación posterior sobre la muerte y los agonizantes, pero es innegable que es masivo. Esto va mucho más allá de los estudios que citan directamente su trabajo. Un ejemplo de esto es la investigación que prueba la Teoría del Manejo del Terror (TMT). Se han publicado más de 300 estudios que prueban los efectos de la conciencia de la mortalidad en una amplia gama de factores (una pequeña muestra: defensa de la cosmovisión, búsqueda de la autoestima, deseo de relación, creatividad, religión, dominio de uno mismo, eficacia de las advertencias de salud, salud). Como investigador de TMT, estoy en deuda con él por allanar el camino para la aceptación de un tema que alguna vez fue tabú, y por sus ideas que contribuyeron a la teoría en sí. De hecho, uno de los conceptos básicos de TMT es la idea de que las personas generalmente funcionan (en la mayoría de las culturas) como «negadores de la muerte», tanto que cuando se les recuerda la muerte, las personas comienzan a alejar los pensamientos de la muerte de su conciencia, y en el proceso, participar en esfuerzos para demostrar que sus vidas son, en última instancia, significativas y significativas.
Conocí a Robert por correo electrónico en 2009. Le envié un correo electrónico para pedirle consejos sobre cómo realizar un estudio de investigación en un hospicio. Ni siquiera estaba seguro de que estuviera respondiendo; No lo conocía y solo era un estudiante de tercer año al azar. Pero respondió con mucha amabilidad, perspicacia y humor. Cientos de correos electrónicos después, todavía me aseguraron una sonrisa y algunas palabras de sabiduría cada vez.
Aprendí mucho de el. Para empezar, siempre destacó la importancia de aprovechar al máximo la vida y disfrutarla. Y aunque claramente no siempre lo hago, sus palabras me han resonado muchas veces cuando he tenido mis altibajos en la vida. También tenía un profundo amor por los animales; en cierto modo, me hizo sentir menos extraño tener un vínculo tan estrecho con mi perro. También me dio palabras de sabiduría después de mi divorcio, por las que siempre estaré profundamente en deuda. (Probablemente sonreiría aquí conmigo mencionando a mi perro antes de mi matrimonio, dado lo difícil que parece el divorcio en este momento).
También ha hablado mucho sobre mantener pasiones fuera de lo académico, como lo demuestran sus muchas obras. (Una vez hizo un comentario sobre una obra de teatro que quería hacer en la que Elizabeth Kubler Ross es perseguida románticamente por la Parca, bueno, no sé si estaba bromeando. Genial, ¿verdad?).
Académicamente, en un campo cercano a nuestras conversaciones, Robert siempre ha pedido una integración de ideas, y más precisamente, para que los investigadores sobre la muerte y el moribundo no aplicado (como yo principalmente lo estoy) «unan» al mismo tiempo. investigación con investigadores más aplicados. Es lamentable que esto nunca se haya materializado más en su vida. Pero espero poder contribuir a cerrar esta brecha. También llamó la atención sobre el impacto de los sentimientos y la experiencia personal en el estudio de la muerte y la muerte. Bueno, tenía razón; cualquier teoría que toque la muerte y la muerte y no incluya el afecto claramente no toca los componentes esenciales de la crudeza que enfrenta la mortalidad de nosotros mismos y de los demás. Una de esas ideas que nunca hemos podido estudiar por completo juntos es la delgada línea que separa la alegría absoluta (felicidad) y la tristeza absoluta (desesperación), especialmente cuando se trata de la atención plena a la mortalidad humana.
Si te encuentras con este artículo y conoces a Robert en cualquier capacidad, o si su investigación o sus escritos te han influido, no dudes en dejar una historia en la sección de comentarios. ¡Dios sabe que este artículo no le hace justicia!
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