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Hace solo una semana, un hombre al azar me llamó «maricón» en las calles de la ciudad de Nueva York. Había pasado mucho tiempo desde que escuché esa palabra dirigida a mí. Era un término que escuchaba regularmente cuando era adolescente: en la escuela, en espacios comunitarios, en los medios e incluso ocasionalmente en casa. A veces la palabra se usaba para regañarme o insultarme por mis gestos femeninos. A veces se usaba casualmente para decirme que estaba siendo raro. Incluso cuando la palabra no estaba dirigida a mí, generalmente por adolescentes que la integraban en su lengua vernácula cotidiana, aún lograba hacerme sentir deshumanizado e inferior. Entonces, cuando escuché esa palabra, solo unos minutos después de tomar unas copas en un bar LGBTQ+, no fue una experiencia nueva. Fue una de las cientos, tal vez miles, de veces que escuché la palabra en mis cuatro décadas y media de existencia.

Mi amigo que presenció el incidente me visitó al día siguiente para ver cómo me sentía. Como una verdadera aliada de las personas LGBTQ+, me dio el espacio que necesitaba para procesar mis sentimientos. Compartimos cómo ambos estábamos enojados y conmocionados de que incluso hubiera sucedido, mientras reconocíamos cómo permanecíamos sincronizados en silencio, con miedo de escalar la situación y simplemente querer sobrevivir. Mencioné que la razón principal por la que no me defendí fue que temía que el hombre pudiera tener un arma y que no quería convertirme en una estadística de crímenes de odio. También reconocimos que no queríamos darle más poder o espacio al perpetrador hablando más sobre el tema, especialmente porque el evento ocurrió solo un par de horas después de que una organización local me honrara en su gala anual. Lo que fue verdaderamente una noche mágica no pudo (y no debió) haber sido arruinado por los sesgos o inseguridades homofóbicos de una persona.

Después de contarle a mi esposo sobre el incidente más tarde, decidí no discutirlo más. Esperaba que toda la experiencia se convirtiera en un recuerdo desvanecido. Mis intentos parecieron tener éxito durante unos días. Sin embargo, el domingo por la mañana me desperté y me enteré del tiroteo en Colorado Springs. Un hombre armado abrió fuego en el Club Q (un club nocturno LGBTQ+) matando a cinco personas e hiriendo a otras 17.

De repente, me sentí como ese domingo por la mañana hace seis años, cuando me desperté y me enteré de los asesinatos de 49 personas en Pulse, un club nocturno LGBTQ+ en Orlando. Al igual que en 2016, sentí un puñetazo en el estómago y un escalofrío en la columna mientras leía los detalles del tiroteo. Sentí una tensión visceral en mi corazón al imaginar que podría haber sido yo. Acabábamos de estar en un bar gay. Me acababan de agredir verbalmente con un insulto homofóbico. Y a pesar de recibir un premio prestigioso para reconocer mi erudición y activismo, recordé que este hombre al azar en la calle me veía como nada más que un maricón.

Una personificación del trauma histórico y colectivo

Fuente: JoAnn Garcia, usado con permiso

Traumas Históricos y Colectivos

El trauma histórico es la noción de que las personas de ciertos grupos de identidad pueden desarrollar reacciones similares a la violencia o la opresión dirigidas hacia sus comunidades colectivas a lo largo de la historia. Por ejemplo, cuando los negros sienten angustia, tristeza y enojo legítimo al pensar en la esclavitud y el racismo sistémico, o cuando los indígenas sienten sentimientos similares al reflexionar sobre el colonialismo y el genocidio, se están conectando con generaciones de dolor y sufrimiento de sus familias, comunidades, y antepasados. Para las personas LGBTQ+, el trauma histórico puede implicar conectarse con la opresión violenta anti-LGBTQ+ que las personas han enfrentado a lo largo de la historia, desde las personas queer o trans que fueron acosadas y maltratadas por la policía hasta las que fueron encarceladas y sentenciadas a muerte por sodomía. El trauma histórico podría implicar recordar a personas como Islan Nettles, Mark Carson, Jorge Stephen Lopez Mercado, Sakia Gunn, Muhlaysia Booker, Matthew Shepard y miles de personas más que fueron víctimas de atroces crímenes de odio. El trauma histórico también podría implicar recordar a los millones de miles de personas LGBTQ+ que murieron durante la primera epidemia de VIH/SIDA, debido a la falta de respuesta del gobierno. El trauma histórico se puede sentir anualmente en el Día del Recuerdo Transgénero cuando las comunidades se reúnen para recordar a las miles de personas trans que han sido asesinadas por la violencia.

De manera relacionada, el trauma colectivo es la noción de que un grupo de personas puede desarrollar síntomas psicológicos negativos después de que un miembro de esa comunidad sufre un acto de violencia. Incluso si no se encontraron directamente con el acto o no conocieron personalmente a la víctima o sobreviviente, surgen muchos síntomas de trauma (como dificultad para concentrarse o funcionar, pérdida de interés en las actividades de la vida o sentirse inseguro o inseguro en su vida cotidiana). El trauma colectivo puede afectar a la población en general (p. ej., la falta de seguridad que la mayoría de los estadounidenses sintieron después del 11 de septiembre, el atentado con bomba en la maratón de Boston y otros actos de terrorismo). Sin embargo, el trauma colectivo también puede afectar a comunidades específicas (p. ej., el miedo que muchos estadounidenses de origen asiático han sentido desde el aumento de la violencia de odio contra los asiáticos durante la pandemia de COVID-19). Para las personas LGBTQ+, el trauma colectivo se puede sentir en reacción a los tiroteos masivos en Orlando y Colorado Springs, pero también en cada acto de violencia que tiene como objetivo a las personas LGBTQ+. A menudo se conectan con la tristeza de que podrían haber sido atacados, así como con el temor de que podrían ser los siguientes.

El trauma colectivo puede manifestarse de manera diferente para las personas LGBTQ+ de diferentes grupos de identidad. En primer lugar, debido a que las personas trans (y específicamente las mujeres trans negras) son objeto de violencia de manera tan común y desproporcionada, el trauma colectivo que experimentan las personas trans (y especialmente las personas trans negras) puede ser mucho más palpable que el de las personas queer cisgénero (especialmente las personas blancas queer cisgénero). gente). De hecho, la mayor cantidad de puntos en común que las personas tienen con las víctimas de la violencia también pueden afectar la forma en que se experimenta el trauma. Por ejemplo, debido a que la mayoría de las víctimas de la masacre de Pulse en Orlando eran latinx, muchas personas latinx LGBTQ+ describieron sentimientos únicos de desesperación, en función de las formas en que el trauma histórico ha afectado sus identidades y experiencias interseccionales.

Además, es importante reconocer cómo los incidentes cotidianos pueden servir como desencadenantes de traumas mayores. La investigación ha respaldado que las microagresiones pueden servir como desencadenantes de traumas históricos acumulativos experimentados a lo largo de la vida. Entonces, de la misma manera que ciertos ruidos pueden hacer que los sobrevivientes de la guerra revivan sus traumas, las microagresiones y otros actos singulares de discriminación pueden tener efectos similares. Por ejemplo, después de que me llamaran insulto homofóbico en la calle, no solo estaba reaccionando a ese incidente; Estaba reaccionando a la acumulación de cada vez que había escuchado esa palabra. También estaba reaccionando cada vez que algún incidente de heterosexismo sistémico o interpersonal me hacía sentir avergonzado, derrotado o menos humano.

Lidiando con el Trauma Histórico y Colectivo

Si una persona experimenta síntomas de trauma colectivo, es importante normalizar esas experiencias. Si bien las definiciones tradicionales de trauma afirman que el trauma solo puede ser experimentado por personas que lo experimentan de primera mano o por personas cercanas a los sobrevivientes, la investigación ha encontrado que los traumas históricos y colectivos son reacciones normales y esperadas por personas que no están involucradas directamente también. . Normalizar estas experiencias y hablar sobre las reacciones de las personas puede ser beneficioso, particularmente para conectarse con las emociones y superar los miedos, la ira y las ansiedades. Por el contrario, intentar reprimir o ignorar estos sentimientos puede dar lugar a una serie de comportamientos negativos, que van desde mecanismos de afrontamiento poco saludables (p. ej., abuso de alcohol o sustancias, autolesiones) o comportamientos exagerados (p. ej., trasladar la ira a los demás, sentimientos tóxicos). rupturas en las relaciones, etc.).

  RedRecords/Pexels, usado con permiso

Una mujer llorando en una protesta de Black Lives Matter

Fuente: RedRecords/Pexels, usado con permiso

Con respecto al trauma histórico, una de las partes difíciles de afrontar es que las fuentes de los traumas continúan. Cuando las personas pueden comenzar a sanar de eventos singulares, puede surgir otro evento traumático. Por ejemplo, cuando se está de luto por el asesinato de un hombre negro ante la violencia policial sancionada por el estado, puede ocurrir otro, lo que da como resultado sentimientos resurgidos que nunca se curaron por completo. De manera similar, justo cuando la gente se está recuperando de Orlando Pulse, una tragedia que ocurrió hace más de 6 años, surge el tiroteo en Club Q en Colorado Spring. Entonces, a menos que la violencia de odio se detenga en la sociedad, los ciclos de trauma histórico continuarán para las personas LGBTQ+ y otros grupos marginados.

Los especialistas en traumatología a menudo afirman que para sanar verdaderamente de un trauma, el sobreviviente debe alejarse de la fuente. Por ejemplo, una sobreviviente de violencia de pareja íntima no puede sanar hasta que deja la relación abusiva, o una sobreviviente de violencia sexual continua no puede sanar hasta que el abusador ya no está presente en sus vidas. Sin embargo, si las personas continúan enfrentando traumas debido a la opresión sistémica (p. ej., racismo, sexismo, heterosexismo, cissexismo, etc.) y odian la violencia basada en esa opresión, nunca podrán sanar por completo si la violencia y el trauma persisten.

Entonces, si tiene un ser querido o un paciente que está experimentando un trauma histórico o colectivo, haga todo lo posible para validarlo y ayudarlo a sentirse visto o escuchado. No los engañe ni les diga que están exagerando. Sus reacciones son normales, esperadas y válidas. Y cada persona tendrá una forma única de enfrentar o sanar esos traumas históricos o colectivos.

Finalmente, es crucial reconocer que las personas LGBTQ+ (y otros grupos marginados histórica y contemporáneamente) continúan demostrando su resiliencia y experimentando alegría, a pesar de los traumas que encuentran en el mundo. Han aprendido a estar atentos, a usar sus voces cuando se sienten capaces y a ser estratégicos cuando no lo hacen. Y cuando son lo suficientemente valientes y capaces de trabajar juntos (junto con aliados y defensores), pueden incluso ser héroes que previenen más violencia o daños infligidos a nuestras comunidades.

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