Si el concepto de una «teoría unificada del todo» es viable, ¿qué condiciones deben existir para que sea así?
Debe incluir la moralidad de una forma u otra, tanto del lado luminoso como del lado oscuro, tanto del bien como del mal, ya que debe reflejar la verdad sobre la humanidad, su naturaleza a veces irracional y conflictiva.
Si tal concepto existe, debe haber existido siempre. Si es invisible en este momento, debe haber una o más capas que no comprendamos o que podamos percibir desde nuestra mente consciente. Por definición, esta capa o capas deben funcionar para conectar e integrar todas las energías de nuestro universo. ¿Cómo concebir tal concepto? Dado que nuestra conciencia es limitada, la capacidad intelectual consciente del cerebro para procesar la información de manera racional, es decir, sobre la base del conocimiento y la experiencia previos, no es suficiente para alcanzar un estado de comprensión. ¿Qué otras herramientas podríamos tener que subestimamos o ignoramos actualmente? ¿Cuáles son algunos signos de verdad que pueden parecer irracionales o incomprensibles, desde el punto de vista humano?
¿Quién de nosotros podría haber vislumbrado la verdad de tal teoría? ¿Qué pasa con los artistas y las personas que actualmente consideramos «discapacitados mentales»? ¿Cómo perciben los artistas el mundo? Los más radicales nos muestran visiones de un mundo que la mayoría de nosotros ni siquiera podemos imaginar o comprender cuando vemos su trabajo y sus interpretaciones. ¿Por qué los artistas son capaces de tales visiones? ¿Ven más claro, más honestamente lo que es? ¿O su capacidad de percibir está distorsionada por alteraciones mentales en su cerebro? Algunos artistas afirman que aspiran a mostrarnos verdades que el resto de nosotros no podemos ver. Sin duda, una teoría unificada debería explicar una verdad última que debería darse por sentada, una vez revelada.
¿Qué pasa con los modelos religiosos del mundo? ¿Podrían realmente reflejar tal concepto? ¿Están tratando de envolver un nivel de comprensión, incluso si esto se llama un «misterio», como lo presenta la tradición católica? ¿Nos sentimos más cómodos teniendo una etiqueta (familiar) que nos ayude a creer en algo que es tan intangible que es imposible entenderlo por completo? En la tradición judeocristiana, ¿no es Dios, el poder misterioso y la naturaleza de Dios, responsable de la creación de todo? Estamos invitados a tener fe en Dios, a creer que la fe es la respuesta a todas nuestras preguntas (humanas). Al mismo tiempo, a pesar de su omnipotencia, Dios elige permitir que los humanos ejerzan su libre albedrío. ¿Cómo se relaciona el libre albedrío con la verdad? ¿No conecta la energía de Dios todo con todo?
Si creemos que cada uno de nosotros tiene un alma, algún tipo de energía espiritual eterna e indestructible que trasciende el tiempo, ¿podría el poder colectivo de nuestras almas combinadas ser una prueba de esta teoría unificada? ¿Es esta una forma de pensar sobre la reencarnación, la creencia de que la muerte humana es solo una transición a un contexto y tipo de experiencia de vida diferente? Si creemos en el concepto de alma, ¿es tan exagerado pensar que nuestras almas pueden comunicarse entre sí de alguna manera? Esto abordaría la dimensión humana, pero no todo lo demás, por lo que esta línea de pensamiento no puede incluir Todo, a menos que agregue la creencia de que Todo tiene una «esencia», una capa de algún tipo de energía que no percibimos ni percibimos. comprender.
Los fundamentos de la física cuántica plantean otra dimensión, literalmente, de lo que percibimos como realidad. Si pudiéramos percibirlo todo en un nivel atómico o incluso subatómico, ¿qué veríamos? Si pudiéramos ver la interacción de los bloques de construcción irreductibles de la realidad, ¿no serían todo patrones de interacción diferentes de estos bloques fundamentales? Si aceptamos esto, entonces incluso el concepto de «bloque fundamental» es simplemente otra descripción de un cierto patrón de interacción energética.
Este ejercicio filosófico ha producido un resultado paradójico. No podemos comprender lo que está más allá de nuestra capacidad de comprender. Si descomponemos el concepto de lo desconocido en sus componentes irreductibles más pequeños, ¿no estamos de vuelta en el reino de la energía del pensamiento? Nuestros pensamientos ciertamente nos unen a algunos de nosotros y también pueden ser comunicados e interpretados para separarnos, al menos en la dimensión física de nuestra realidad.
Aquí hay un paralelo intrigante al viaje empresarial. Un puñado de los emprendedores más creativos y visionarios creen que buscan algo de verdad sobre las personas y el mundo. Son evangelistas por naturaleza, comparten su pasión, con la esperanza de mostrarnos un mundo que solo ellos pueden ver. Deben traducir su visión, encontrar o crear lenguajes que puedan salvar la brecha entre su nivel de comprensión y el nuestro. ¿No es el poder del pensamiento que lleva el lenguaje a la comprensión un ejemplo de la Teoría Unificada del Todo en acción?
Si todavía está leyendo este artículo, algo en la energía de mis pensamientos llama su atención. ¿Qué significa? Aquellos que se rindieron después de las dos primeras oraciones o párrafos no eligieron seguir la lógica. Tal vez pensaron que no había lógica, ningún propósito o significado en mis pensamientos divagantes. Sus elecciones, sus opiniones son bastante válidas. Desde el punto de vista de una teoría unificada, no hay expectativas, no hay juicios. A nivel de la realidad, todos somos diferentes entre sí y, al mismo tiempo, todos estamos hechos de los mismos elementos, las mismas energías, interactuando de formas que no percibimos ni entendemos.
Si aceptas esta premisa, ¿qué vas a hacer para enriquecer tu propia vida? ¿Cómo puede tu fe enriquecer la vida de los demás? ¿Cómo podría eso transformar sus esfuerzos creativos, sin importar en qué campo elija aplicarlos? ¿Cómo el sentirse conectado de una manera muy profunda y fundamental cambia la forma en que estructuramos la sociedad? ¿Qué tipo de herramientas podemos construir a partir de los ejemplos de interacción positiva para contrarrestar las fuerzas de la oscuridad, del miedo? ¿No se amplifica el poder del miedo con el sentimiento de soledad? ¿No es el acto de suicidio la máxima declaración de una persona que elige desconectarse de los demás? ¿No nos envía eso un gran mensaje de advertencia de que nuestra capacidad para conectarnos, para comunicarnos verdaderamente de una manera que toque a los demás, aunque todavía sin forma y muy primitiva, es esencial para nuestra supervivencia colectiva? Comenzamos a entender la vida cuando aprendemos a conectarnos realmente con personas reales, con la humanidad.
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