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Poseer, en lugar de ser, un cuerpo es una invención cultural occidental que impide la curación, la vida y la restauración de la persona en su totalidad. Significa que no hay otra forma de ser humano excepto a través de nuestra encarnación fundamental.

La idea de propiedad del cuerpo (como en «Tengo un cuerpo») es una metáfora curiosa que va junto con la metáfora ficticia «cuerpo-mente», las cuales se desarrollaron en las culturas industrializadas occidentales. La noción occidental de propiedad y el hecho de que las personas pueden poseer muchas posesiones físicas hacen que parezca natural que los occidentales hablen del cuerpo como algo que poseen.

En el dominio social de los derechos humanos, esta metáfora de la propiedad es un aliado importante para los movimientos políticos que defienden los derechos de las mujeres, los no blancos, las religiones minoritarias, las personas con discapacidad y las personas LGBTQ. Para una mujer, un hombre, una persona transgénero, una persona negra o hispana, o judía o musulmana, parece fundamental decir claramente que todos los individuos tienen derechos personales sobre sus propios cuerpos que no pueden ser arrebatados por las leyes, las restricciones patriarcales, el odio, la violencia endémica. o discriminación. El lenguaje de propiedad del cuerpo tiene un lugar importante para defender la integridad personal.

Sin embargo, en los debates sobre derechos humanos, la gente habla no solo del cuerpo como algo sobre el que poseemos derechos, sino también de nuestro derecho a nuestros propios pensamientos y sentimientos personales, a nuestra identidad y valor humanos únicos, independientemente de la apariencia externa, física limitaciones, religión, estilo de vestir, orientación de género o color de piel.

En términos generales, sin embargo, la distinción “mente-cuerpo” coloca al llamado “cuerpo” a una distancia de la llamada “mente”.

Parte de este tipo de pensamiento surge de siglos de distinciones culturales, religiosas y filosóficas occidentales en las que los pensamientos se consideran etéreos y no corporales y completamente diferentes de la carne, las pulsaciones y los tendones reales del cuerpo.[ii].

A pesar de los avances logrados en los derechos de las mujeres, las personas LGBTQ y las personas de color, aún persiste un sesgo cultural endémico de que el cuerpo (y, por lo tanto, la persona que vive en ese cuerpo) es una cosa. La omnipresencia de cómo miramos los cuerpos, y especialmente nuestra mirada a los cuerpos de las niñas y las mujeres, perpetúa “aprender a experimentar el cuerpo como algo fuera de uno mismo, algo que una mujer tiene en lugar de algo que es”. (Carolyn Knapp, Appetites: Why Women Want. New York, NY: Counterpoint, 2003, p. 96). Esta mirada cosificadora incluye no sólo a los hombres que miran a las mujeres, sino también a las mujeres que se miran entre sí y se miran a sí mismas.

Experiencias del cuerpo en culturas no occidentales

La objetivación del cuerpo, aunque predominante en el mundo occidental, no es el caso en todas las culturas.

Las investigaciones muestran que los africanos occidentales y los asiáticos orientales, por ejemplo, obtienen mejores resultados en las medidas de conciencia interoceptiva (sensación corporal) en comparación con los europeos y norteamericanos. La mayoría de los africanos tienen una cosmovisión cultural que enfatiza la conexión holística entre la cabeza y el corazón. Las prácticas médicas asiáticas tradicionales respetan la contribución compartida de los estados corporales y mentales para la salud y el bienestar.

Es cierto que los habitantes de la cultura occidental están demasiado ocupados, demasiado enfocados, demasiado preocupados y demasiado en sus cabezas para detenerse, reducir la velocidad y sentirse ellos mismos. Pero los efectos de las dicotomías culturales ficticias como “mente vs. cuerpo”—construidos en el lenguaje cotidiano—son una influencia invisible, penetrante y perversa que nos aleja de sentirnos a nosotros mismos.

El dolor y la encarnación de la persona completa

Las personas que experimentan migrañas, por ejemplo, pueden referirse al dolor de cabeza como «eso», como en «¿Por qué está sucediendo ahora?» Aceptar las migrañas como parte de uno mismo y aprender a través de la experiencia sentida a prestar atención a la tensión muscular en el cuello y los hombros que precede al inicio de un ataque, por otro lado, puede conducir a una reducción del dolor y el estrés. Las personas expertas en migrañas no tienen migrañas; son personas con migraña.

En el caso del embarazo, el lenguaje es más favorable a la encarnación de la persona completa. La gente dice «Estoy embarazada» en lugar de «Tengo un embarazo». Eso cambia, sin embargo, cuando se trata de dar a luz.

Un estudio de investigación comparó a un grupo de mujeres no anestesiadas durante el trabajo de parto a las que se les indicó que simplemente sintieran las sensaciones de cada contracción a medida que iban y venían con un grupo al que se les dieron métodos para distraerse de las sensaciones. A este último grupo se le pedía, esencialmente, que separara la “mente” del “cuerpo”. Las mujeres a las que se les pidió que prestaran atención a la experiencia sentida tenían significativamente menos dolor autoinformado que las mujeres del grupo de distracción.

Puede pensar que si presta atención directa e indivisa al dolor o la incomodidad, lo empeorará. Estar con nuestra experiencia sentida, por el contrario, cambia la experiencia: el dolor comienza a sentirse menos intenso cuando realmente lo sentimos y aceptamos que es parte de nuestra encarnación en el momento presente. Sentirnos de esta manera encarnada también puede cambiar nuestros pensamientos sobre esa experiencia.

Eligiendo tu marco

¿Cuál de estos marcos culturales encaja mejor contigo? ¿Es más probable que digas que tienes un cuerpo? ¿O te dices a ti mismo que “yo soy mi cuerpo”? ¿Es más probable que diga: “Tengo un virus” o “Estoy enfermo y contagioso”?

Ahora, ¿qué pasa con estas declaraciones? “Mi cuerpo ha subido mucho de peso últimamente”, vs. «Estoy engordando.» Sin embargo, “tengo diabetes” vs. “Soy un diabético que requiere una dieta especial e inyecciones periódicas. Tengo necesidades especiales. Es solo parte de lo que soy”.

Abrazar y aceptar lo que realmente está sucediendo en todo el cuerpo a menudo puede conducir al alivio y, a veces, a un cambio profundo que contribuye a la curación. La negación de esas experiencias, fingir que no son importantes o actuar como si la «mente» estuviera sana y salva a pesar de que el «cuerpo» está enfermo, es prácticamente una garantía de que los síntomas, y la enfermedad que los acompaña, empeorarán. .

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