Burimi: JPlenio / Pixabay
Fjala "magji" rrjedh nga latinishtja, greqishtja, persishtja e vjetër, dhe në fund proto-indo-evropiane Magh, "të ndihmosh, fuqi, të jesh i fuqishëm", nga ku fjalët "i gjithëfuqishëm", "maharaja", "kryesor", " edhe rrjedhin." can" dhe ... "makinë". Rrethi vjen me ligjin e tretë të Clarke, i cili thotë: "E gjithë teknologjia mjaft e avancuar nuk dallohet nga magjia".
Magjia, si feja, është e ngulitur thellë në psikikën njerëzore. Edhe pse në fakt ai u dëbua nga toka, ai rishfaqet në mendime dhe gjuhë, me fraza si "duhet të jem i mallkuar" dhe "ai është nën magjinë tënde"; në tregimet për fëmijë dhe trillime të tjera; dhe në proceset psikologjike të tilla si anulimi, i cili përfshin të menduarit e një mendimi ose kryerjen e një veprimi me qëllim të mohimit të një mendimi ose veprimi të mëparshëm të pakëndshëm.
Shembuj të humbjeve përfshijnë babain që mungon, i cili kthehet periodikisht për të llastuar dhe mbytur fëmijët e tij, dhe gruaja e zemëruar që i hedh një pjatë burrit të saj dhe më pas përpiqet ta "kapë" duke e mbytur me puthje. Babai që mungon dhe gruaja e zemëruar kërkojnë jo vetëm të shpengojnë veten për sjelljen e tyre, por edhe, si me magji, ta "fshijnë atë nga rekordi".
Një shembull tjetër i humbjes është njeriu që dëmton perspektivat e një miku dhe shfaqet në pragun e tij disa ditë më vonë me një dhuratë të vogël. Ritualet si rrëfimi dhe pendimi janë, të paktën deri në njëfarë niveli, mënyra të kodifikuara dhe të toleruara nga shoqëria për t'u zhbërë.
"Magjia" është e vështirë për t'u përcaktuar dhe përkufizimi i saj mbetet një çështje debati dhe polemikash. Një mënyrë për ta kuptuar atë është krahasimi dhe krahasimi i tij me fenë nga njëra anë dhe shkencën nga ana tjetër.
Historikisht, prifti, mjeku, magjistari dhe studiuesi mund të ishin i njëjti person: shamani, magjistari.
Në Perëndim, para-Sokratikët si Pitagora dhe Empedokli u dalluan si mistikë dhe mrekullibërës, ose ndoshta, pasi termi "filozofi" besohet të jetë shpikur nga Pitagora, si filozofë. Pitagora pretendoi se kishte jetuar katër jetë dhe i kujtoi të gjitha me shumë detaje, pasi njohu klithmën e mikut të tij të vdekur në lehjen e një qenushi. Pas vdekjes së tij, pitagorianët e hyjnizuan atë dhe i atribuuan një kofshë të artë dhe dhuratën e bilokacionit.
Në "Paedrus" të Platonit, Sokrati argumenton se ekzistojnë, në fakt, dy lloje të çmendurisë: njëra që vjen nga sëmundjet njerëzore, por tjetra rezulton nga një çlirim i frymëzuar hyjnor nga sjelljet e pranuara normalisht. Kjo formë hyjnore e çmendurisë, thotë Sokrati, ka katër pjesë: dashurinë, poezinë, frymëzimin dhe misticizmin, që është dhurata e veçantë e Dionisit.
Megjithëse Sokrati, në një farë kuptimi babai i logjikës, rrallë pretendonte se kishte njohuri të vërteta, ai pretendonte se kishte një dimon ose "diçka hyjnore", një zë të brendshëm ose intuitë që e pengonte atë të bënte gabime aq serioze sa përfshirja në politikë ose duke ikur. Athina: "Është zëri që kam përshtypjen se dëgjoj pëshpëritje në vesh, si tingulli i fyellit në veshët e mistikut..."
Larg nga të qenit një gjë e së kaluarës së largët, ky tropik filozof-magjistar i mbijetoi plaçkitjes së Athinës dhe rënies së Romës, duke zgjatur deri në Epokën e Iluminizmit. Ekonomisti John Maynard Keynes, duke blerë një numër të madh letrash të Isak Njutonit, vuri re se Njutoni dhe fizikantët e kohës së tij "nuk ishin shkencëtarët e parë, por magjistarët e fundit". Okultistë të tjerë të shquar më vonë përfshijnë: Giordano Bruno, Nostradamus, Paracelsus, Giovanni Pico della Mirandola dhe Arthur Conan Doyle, po, babai i Sherlock Holmes.
Megjithatë, që nga kohërat e lashta, Perëndimi ka pasur një marrëdhënie jo të lehtë me magjinë, duke e parë atë në përgjithësi si diçka të huaj dhe "orientale". Në Meno të Platonit, Meno e krahason Sokratin me peshkun silur të sheshtë, i cili siluron ose përgjum këdo që i afrohet: "Dhe mendoj se është shumë e mençur të mos [dalesh nga Athina], sepse nëse do të bëje diku tjetër si Athina, do të burgosesh. si magjistar”.
Si për grekët ashtu edhe për romakët, magjia përfaqësonte një shprehje të pahijshme dhe potencialisht subversive të fesë. Pas shekujsh kundër-legjislacioni, në vitin 357 pas Krishtit, Perandori i Krishterë Romak Konstanca II më në fund e nxori plotësisht jashtë ligjit:
Askush nuk duhet të konsultohet me një haruspeks, një fallxhor ose një falltar dhe rrëfimet e këqija që u bëhen ogurëve dhe profetëve duhet të pushojnë. Kaldeasit, magjistarët dhe të tjerët që zakonisht quhen keqbërës për shkak të stërmadhësisë së krimeve të tyre nuk do të praktikojnë më artet e tyre të liga.
Bibla rebelohet gjithashtu kundër magjisë, në më shumë se njëqind vende, për shembull, të vizatuar pothuajse në mënyrë të rastësishme:
- Ju nuk do të lini një shtrigë të jetojë. —Eksodi 22:18 (KJV)
- Mos shikoni ata që kanë mendje të njohur dhe mos kërkoni magjistarë që të ndoteni prej tyre: Unë jam Zoti, Perëndia juaj. —Levitiku 19:31 (KJV)
- Por të frikësuarit, jobesimtarët, të neveritshmit, vrasësit, të ashpërt, magjistarët, idhujtarët dhe të gjithë gënjeshtarët do të kenë pjesën e tyre në liqenin e zjarrit dhe të squfurit: kjo është vdekja e dytë. —Zbulesa 21:8 (KJV)
Të krishterët e hershëm, ndoshta në mënyrë të pavetëdijshme, e lidhën magjinë me mendimin mitopoeik, në të cilin e gjithë natyra është e mbushur me perëndi dhe shpirtra, dhe për rrjedhojë me paganizëm dhe, si rrjedhojë, me demonë. Gjatë Reformimit, protestantët akuzuan Kishën e Romës, me bestytnitë, reliket dhe ekzorcizmat e saj, si më magjike sesa fetare, një akuzë që u aplikua edhe më shumë për popujt jo të krishterë dhe që në mënyrë famëkeqe shërbeu si justifikim për persekutimin. kolonizimi. dhe kristianizimi në shkallë të gjerë.
Sot, magjia, si mendimi mitopoeik, konsiderohet "primitive" dhe është zhvendosur kryesisht në trillime dhe trillime. Por si rezultat, njerëzit kanë arritur të lidhin magjinë me kënaqësinë dhe habinë; dhe me tërheqjen e krishterimit, të paktën nga Evropa, një numër në rritje po kthehen në një formë të paganizmit si një rrugë drejt zhvillimit personal dhe shpirtëror.
Pra, cili është saktësisht ndryshimi midis magjisë dhe fesë? Shpesh argumentohet se magjia është më e vjetër se feja, ose se feja lindi nga magjia, por ato mund të kenë ekzistuar bashkë dhe nuk dallohen.
Si magjia, ashtu edhe feja i përkasin sferës së shenjtë, gjërave larg jetës së përditshme. Por, krahasuar me fenë, magjia nuk ndahet aq ashpër midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes, tokësores dhe hyjnores, të rënës dhe të bekuarit. Dhe ndërsa magjia ia nënshtron botën vullnetit, feja ia nënshtron vullnetin botës. Sipas fjalëve të antropologut Claude Lévi-Strauss (v. 2009), "feja konsiston në një humanizim të ligjeve natyrore dhe magjia në një natyralizim të veprimeve njerëzore".
Prandaj, magjia ka tendencë të lidhet me tema specifike dhe përfshin rite dhe rituale private. Feja, nga ana tjetër, priret të ketë një pikëpamje më të gjerë dhe përfshin adhurimin dhe anëtarësimin në komunitet. "Magjia," tha sociologu Emile Durkheim (vdiq më 1917), "nuk ka efektin e bashkimit të atyre që i përmbahen asaj, as të bashkimit të tyre në një grup që bën një jetë të përbashkët. Nuk ka Kishë Magjike.
Kështu, një hipotezë është se ndërsa njeriu fitonte gjithnjë e më shumë kontroll mbi natyrën, magjia, siç quhej, humbi terren ndaj fesë, e cila, duke qenë e përbashkët dhe e centralizuar, zhvilloi një hierarki që kërkonte të shtypte praktikat që kërcënonin dogmën dhe dominimin e tyre. .
Por tani feja, nga ana tjetër, është në rënie, në favor të shkencës. Çfarë është shkenca? Brenda akademisë, në fakt, nuk ka asnjë kriter të qartë ose të besueshëm për të dalluar një shkencë nga një joshkencë. Ajo që mund të thuhet është se të gjitha shkencat ndajnë disa supozime që qëndrojnë në themel të metodës shkencore, në veçanti se ekziston një realitet objektiv i rregulluar nga ligje uniforme dhe se ky realitet mund të zbulohet përmes vëzhgimit sistematik.
Por, siç pohoj në librin tim Hypersanity: Thinking Beyond Thinking, çdo paradigmë shkencore që ka ardhur dhe ka shkuar tani konsiderohet e rreme, e pasaktë ose e paplotë, dhe do të ishte injorante ose arrogante të supozohej se rrjedha jonë kryesore mund të barazohej me të vërtetën. E gjithë e vërteta dhe asgjë veç së vërtetës.
Filozofi Paul Feyerabend (v. 1994) shkoi aq larg sa pohoi se nuk ka asnjë metodë shkencore "një" ose "metodë" shkencore: pas fasadës, "gjithçka lejohet" dhe, si një formë e askujt nuk është më shumë. privilegjuar se magjia apo feja.
Më shumë se kaq, shkenca ka zënë të njëjtin vend në psikikën njerëzore që dikur feja. Megjithëse shkenca filloi si një lëvizje çlirimtare, ajo është bërë dogmatike dhe represive, më shumë një ideologji sesa një metodë racionale që çon në përparim të pashmangshëm.
Për të cituar Feyerabend:
Njohuria nuk është një seri teorish koherente që konvergojnë drejt një vizioni ideal; përkundrazi është një oqean i zgjeruar alternativash të papajtueshme (dhe ndoshta edhe të pakrahasueshme) reciproke, secila teori e vetme, çdo përrallë, çdo mit që është pjesë e koleksionit duke i detyruar të tjerët në artikulim të mëtejshëm dhe të gjithë kontribuues, përmes këtij procesi konkurrues. , për zhvillimin e ndërgjegjes sonë.
Një libër i zakonshëm në trillimet e fantazisë është "ndriçimi" i magjisë: magjia po zbehet ose është dëbuar nga toka, e cila është e mbyllur në dimër të përhershëm ose në rënie vdekjeprurëse ose depresive, dhe heroi thirret të shpëtojë dhe të rivendosë jetën. -Dhënia e forcës nga dikur.
Është e lehtë të bëjmë një paralele me botën tonë, në të cilën magjia është eliminuar gradualisht, së pari nga feja, e cila me kalimin e shekujve është bërë gjithnjë e më represive e magjisë, dhe më pas nga shkenca, me tolerancën e saj zero.
Kur lexojmë trillime fantastike, është gjithmonë në anën e magjisë së vjetër që hedhim rrënjë, për një kohë kur bota, ku jeta, kishte një kuptim në vetvete.
Në artikullin tjetër do të thellohem në psikologjinë dhe filozofinë e magjisë.
Komentet e fundit