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El inconsciente colectivo de Solongo Monkhooroi

Fuente: Solongo Monkhooroi / Usado con permiso

Uno de los grandes dones de Carl Jung para la psicología profunda fue reconocer que la mente y el cuerpo son uno y que nuestros síntomas, psicológicos y físicos, pueden verse como manifestaciones de una parte de nosotros que “queremos ser conocidos”. Jung llegó a esta conclusión después de años de trabajar con su propio mundo interior, emprendiendo la tarea de autoexamen a través de un descenso a sus sueños, fantasías e imágenes. Se dio cuenta de que incluso los personajes terroríficos de los sueños pueden ser mensajeros y guías beneficiosos para el crecimiento psicológico.

En honor al coraje y trayectoria pionera de Jung, así como a su asombrosa herencia laboral, invité al eminente analista junguiano Kenneth James a explicar por qué alguien podría buscar un análisis junguiano y por qué considera este «trabajo del alma».

Kenneth James / Usado con permiso

Kenneth James

Fuente: Kenneth James / Usado con permiso

Kenneth James es un analista junguiano en práctica privada en Chicago. Tiene un doctorado. en Ciencias de la Comunicación y Trastornos de la Northwestern University y una licenciatura en Psicología Analítica del CG Jung Institute en Chicago. Además de la formación en matemáticas, se formó como musicoterapeuta y completó cuatro años de estudios postdoctorales en teología y escritura en la Unión Teológica Católica. También recibió la ordenación laica como budista zen con Roshi Richard Langlois y estudió Cabalá con el rabino Lubavitcher Meir Chai Benhiyoun. El Dr. James tiene el rango de profesor emérito después de una carrera de 33 años como profesor universitario y ahora se dedica como fundador y director del Soulwork Center en el centro de Chicago, donde trabaja como analista jungian.

Dale Kushner: Describa el proceso de análisis de Jung.

Kenneth James: Ésta es una pregunta difícil de responder porque cada análisis de Jung es diferente. No es una especie de sentimiento genérico de «todos somos únicos». Por el contrario, el análisis de Jung se basa en la actividad del inconsciente, tanto personal como colectivo. Por esta razón, incluso cuando las personas ingresan al análisis con objetivos específicos, como aumentar la satisfacción de la relación, mejorar el estado de ánimo o generar más energía para la vida, el analista y el analizando deben mantener una apertura al proceso. objetivo diferente para el trabajo, al menos por un tiempo.

Los objetivos personales del análisis no se ignoran, pero como cualquier actividad que surja del complejo del yo, estos objetivos personales basados ​​en el yo deben relativizarse al material que se origina en el inconsciente. Esta materia inconsciente se presenta de varias formas, incluyendo sueños, ensoñaciones, proyección, somatización (la expresión física de síntomas sin causa orgánica discernible), parapraxia (el «desliz freudiano») y, por supuesto, sincronicidad. Dado que nadie, ni analista ni analizando, puede decir con precisión qué surgirá de estas diversas formas de comunicación inconsciente, es más correcto decir que cada análisis junguiano tiene sus propias características únicas.

DK: ¿En qué se diferencia el análisis junguiano del análisis freudiano?

KJ: Los análisis junguianos y freudianos consideran al inconsciente como el recurso más importante para el trabajo. Las diferencias entre el análisis junguiano y freudiano se pueden atribuir a las diferentes formas en que los junguianos y freudianos entienden el inconsciente.

Para los freudianos, el inconsciente se compone estrictamente de material que se deriva de las experiencias personales del analizando durante su vida. El contenido del inconsciente, desde un punto de vista freudiano, es un derivado de la historia personal del analizando, y los problemas de presentación del analizando, llamados «neurosis», se consideran el resultado de una incapacidad o desgana para integrar estos elementos inconscientes en su historia personal. La clave, desde el punto de vista freudiano, es encontrar el material que está «bloqueado» o no integrado, examinarlo para comprender tanto lo que significa como por qué era tan amenazante para el yo que el individuo tuvo que reprimirlo. , suprime o convierte el material en un síntoma neurótico. Una vez que se comprende el material problemático del pasado, este material puede equipararse con la comprensión personal de la individualidad. Entonces el ego gana fuerza y ​​la neurosis cede.

El análisis es, por tanto, una indagación personal, desde el punto de vista freudiano. Se dice que los métodos utilizados en el trabajo freudiano son «reductivos» en el sentido de que buscan reducir las múltiples expresiones del inconsciente a tropos o temas particulares, incluida la situación edípica, y uno u otro de dos impulsos fundamentales: Eros o el impulso de placer, y Thanatos o el impulso de muerte. El objetivo último del trabajo analítico freudiano es el fortalecimiento del yo según el dicho «donde estaba el ello, estará el yo». Esto significa que la conciencia, una función del ego, reemplaza la energía primitiva indiferenciada (id) y trabaja para canalizar esta energía en patrones y expresiones socialmente aceptables.

Galería Tate / Creative Commons 3.0

El sueño del pastor, extracto de «Paradise Lost» (1793) de Henry Fuseli (1741-1825)

Fuente: Tate Gallery / Creative Commons 3.0

En el análisis de Jung, el inconsciente también está en el centro del trabajo, pero con diferencias particulares. Primero, aunque los junguianos reconocen que parte del material inconsciente se deriva de las experiencias personales del analizando en la vida, también entendemos que el inconsciente contiene material que nunca ha sido experimentado durante la vida del analizando, material que no es estrictamente personal en origen o naturaleza. . Los junguianos conciben el inconsciente en dos aspectos, el personal y el colectivo. A estos aspectos los llamamos “el inconsciente personal”, que es exactamente como el “inconsciente” que consideran los freudianos, y “el inconsciente colectivo”, que no aparece en una conceptualización freudiana de la psique. El inconsciente colectivo contiene elementos primordiales que pueden considerarse como principios organizadores del inconsciente en su conjunto.

En el análisis junguiano, la resolución de las neurosis se aborda tanto en la dimensión personal como colectiva. Los materiales del inconsciente, como los sueños, ensoñaciones, proyecciones, etc., se examinan tanto en términos de la vida del analizando como desde la perspectiva transpersonal de los símbolos, como los que se encuentran en los mitos, los cuentos de hadas y la religión. El trabajo de Jung se considera tanto reductor (en el sentido freudiano) como amplificador, en el sentido de que el analista y el analizando se esfuerzan por comprender los problemas y preocupaciones personales dentro de un marco de referencia más colectivo para sensibilizar al ego, que no es solo una historia personal. ese es un factor de sufrimiento neurótico, pero también motivos colectivos que han sido parte de la experiencia humana durante milenios.

DK: ¿Cuáles son las razones más comunes por las que la gente busca el análisis de Jung?

KJ: Hay dos factores principales que llevan a una persona a buscar un análisis de Jung. El primero es la familiaridad general con el pensamiento junguiano. Las personas que han leído algunos de los escritos con temas de Jung, o jungianos, buscan experimentar estas ideas en la práctica a través del trabajo analítico. Estos individuos a menudo se sorprenden cuando, en medio de la embriaguez de su comprensión teórica, llegan al punto en que los conceptos junguianos aparentemente abstractos y filosóficos demuestran tener un valor muy práctico para aliviar el sufrimiento y mejorar su calidad de vida.

El segundo factor se refiere a la experiencia de las dificultades de la vida que los individuos pueden haber intentado resolver por sí mismos o mediante otras formas de trabajo psicológico, como la psicoterapia, la intervención cognitivo-conductual o el análisis freudiano. No estando satisfechos con los resultados de estos otros tratamientos, estas personas vienen al trabajo de Jung solo para buscar alivio. A menudo se convierten en los más fervientes defensores de la perspectiva junguiana, ya que ven que les ofrece algo que ninguna otra forma de tratamiento ha podido proporcionar.

DK: ¿En qué se diferencia el «análisis» de la «terapia»?

KJ: La terapia se basa en la suposición de que el cliente tiene un problema o dificultad y buscará la ayuda de alguien que lo ayude a resolver su problema. Este modelo terapéutico tradicional, basado en el paradigma médico del médico-paciente-patología, es intrínsecamente jerárquico: el terapeuta es quien tiene las herramientas para ayudar al cliente a aliviar su sufrimiento. Tenemos la sensación de que lo que aporta el cliente es inapropiado, o más estrictamente “patológico”, y el médico / terapeuta ofrece una oportunidad para curar la patología.

Museo Nacional de Kioto / dominio público

Una escena del Rollo del fantasma hambriento (finales del siglo XII). Aquí, Amida Buddha alimenta a fantasmas hambrientos.

Fuente: Museo Nacional de Kioto / dominio público

En el análisis de Jung, la situación es muy diferente. En primer lugar, los junguianos tienden a no centrarse en la psicopatología, sino a mantener la actitud de que en el sufrimiento (la llamada «patología») está el ímpetu y la dirección de la curación. Sentarse con el sufrimiento y lidiar con todas las muchas formas en que el subconsciente proporciona expresiones de ese sufrimiento y su resolución potencial, es la base del enfoque del análisis de Jung.

El objetivo no es simplemente el alivio del sufrimiento, aunque ciertamente se valora, se busca y se logra. Sin embargo, el propósito más profundo del análisis de Jung, más allá del alivio del sufrimiento, es lo que Jung llamó «individuación». Jung nos recuerda que somos «individuos», divididos dentro de nosotros mismos, no «individuos». Estamos profundamente desconectados de la totalidad que encarnamos, pero a menudo la olvidamos.

La individuación es el proceso mediante el cual nuestra naturaleza dividida se vuelve más cohesiva y alineada. El ego, desde la perspectiva de Jung, tiene que aprender su propio papel en la estructura y dinámica de la psique. El yo se relativiza con la dinámica del inconsciente y aprende a funcionar en armonía con las fuerzas inconscientes que hay que tener en cuenta para sanar.

Esta es la primera de una conversación de tres partes con Kenneth James sobre el análisis de Jung, que continuará en futuras publicaciones de blog. La parte 2, sobre la importancia de los sueños en el análisis de Jung, y la parte 3, sobre cómo los arquetipos integran el inconsciente personal en el inconsciente colectivo, están ahora en línea.

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