Se cree ampliamente que las emociones humanas, desde el amor y la ambición hasta el orgullo o el deseo de libertad, por ejemplo, están arraigadas en nuestro cerebro y, por lo tanto, su alcance y naturaleza son universales, compartidos por la humanidad en su conjunto. Esta creencia es errónea y refleja en sí misma el universalismo fundamental del pensamiento occidental moderno, especialmente estadounidense, y su tendencia a ver toda la conciencia y el comportamiento humanos como una función de la biología. La zoología comparada y la historia comparada muestran que más allá de la gama limitada de emociones que nosotros, como animales, compartimos con otras especies animales, lo que mueve a los seres humanos y les hace sufrir en una cultura o sociedad puede ser radicalmente diferente de las emociones que dan forma a las experiencias de la vida. En otro.
Las emociones o sentimientos, como su nombre indica, se experimentan a través de sensaciones físicas. En esto, se diferencian de otras experiencias mentales, generalmente denominadas «cognitivas». La participación de sensaciones en una emoción nos permite clasificarla en una de las siguientes tres categorías: emociones primarias, emociones secundarias y emociones terciarias. Las emociones primarias se experimentan a través de sensaciones específicas y representan la reacción directa del cuerpo a los estímulos en su entorno físico. Incluyen experiencias como dolor y placer, miedo, excitación positiva y negativa (alegría y ansiedad), hambre y saciedad, y su función biológica es incrementar la supervivencia del organismo individual. Está claro que estas emociones primarias son comunes a los humanos y otros animales.
También compartimos emociones secundarias más complejas con otros animales que no tienen expresión física propia y que se expresan a través de diversas combinaciones de sensaciones físicas. Se trata de emociones como el cariño, que se aprecia bien en las especies de aves (pingüinos, cisnes) y mamíferos (lobos) que se aparean de por vida y en las relaciones entre madres y crías en muchas especies de mamíferos. Físicamente, lo más probable es que el afecto se exprese a través de sentimientos de placer y excitación alegre. Los animales capaces de afecto también son capaces de sufrir dolor, que debe expresarse mediante mecanismos neurobiológicos similares al dolor. Esto es lo que sienten cuando pierden, como suele ocurrir en el reino animal (piense cuántas madres pierden a sus bebés y viceversa) el objeto de su cariño. A esto se podrían agregar los sentimientos de simpatía y piedad, por un lado, y la ira, de autoridad indignada, que se han observado regularmente en los grandes simios y simios, así como en mamíferos sociales como los lobos y los leones. Las emociones secundarias también cumplen una función biológica obvia: fortalecen el orden social dentro de la especie y así aseguran la supervivencia de la especie. Por esta razón, al igual que las sensaciones o emociones primarias, que aseguran la adaptación y la supervivencia del organismo individual, deben estar conectadas en el cerebro y producirse genéticamente.
Pero no es lo mismo para la gran mayoría de nuestras emociones, dos veces alejadas, por así decirlo, de su expresión física, que no compartimos con otros animales. Estas emociones terciarias incluyen sentimientos comunes, como amor, ambición, orgullo, autorrespeto, vergüenza, culpa, inspiración, entusiasmo, tristeza, asombro, admiración, humildad y humillación, sentido de justicia e injusticia, envidia, maldad, resentimiento, crueldad, odio, etc. No es que otros animales no tengan la capacidad para estas emociones complejas: en primer lugar, las capacidades solo se pueden observar en la realización, y por lo tanto no sabemos qué capacidades tienen o no tienen otros animales; En segundo lugar, cualquiera que haya vivido con un perro sabe que los perros, nuestras mascotas, son capaces de muchos de estos sentimientos, eso es seguro. No compartimos emociones terciarias con otros animales (salvajes), incluso tan estrechamente relacionados con nuestra especie biológica como los chimpancés, precisamente porque no tienen ninguna función biológica; no son necesarios para la supervivencia física y, por lo tanto, no están conectados a nuestro cuerpo. Se producen culturalmente y no genéticamente. El cerebro los apoya pero no los proporciona. Decir que la gran mayoría de las emociones humanas se producen culturalmente implica que cada una de ellas es producto de una cultura específica, es decir, un producto histórico. Esto significa que las experiencias emocionales de personas de diferentes culturas no son las mismas e incluso pueden ser muy diferentes. Pero la experiencia emocional es una parte importante de nuestra vida mental, nuestra mente. Entonces, esto significa que la vida mental asociada con diferentes culturas probablemente sea diferente, es decir, aunque existe una estructura cerebral específica que representa a cada cerebro humano, ninguna mente humana puede servir como modelo para todas las mentes. . (Esto, entre otros, nos lleva a concluir que la psicología debe ser psicología cultural).
En el próximo artículo, comenzaré a enfocarme en emociones específicas, como el amor, la ambición, la felicidad, etc., que están en el corazón de la experiencia existencial moderna.
Liah Greenfeld es la autora de Mind, Modernity, Madness: The Impact of Culture on Human Experience
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