පිටුව තෝරන්න

 

රවීන්ද්‍රනාත් තාගෝර්ට 1913 දී සාහිත්‍ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී, ප්‍රධාන වශයෙන් ඔහුගේ කාව්‍ය සංග්‍රහයට ස්තුතිවන්ත විය. ගීතාංජලී, "Lyrical Offering", පෙර වසරේ ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ඔහු විසින්ම බෙංගාලි භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇති අතර, භාෂා දෙකෙහිම ආකර්ෂණීය විධානයක් සහිතව, ගීතාංජලී අපට මෙවැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ හමු වේ: "සියලු මානව වර්ගයන් එකමුතු කිරීම සඳහා ඉන්දියාව පවතී. ඒකයි ඉන්දියාවේ අපිට තවම ජාතියක් ලෙස සංගමයක් දීලා නැත්තේ.

මිනිසුන් අතර සමානාත්මතාවයේ සහ සන්නිවේදනයේ ආරක්ෂකයා සහ අප වටා ඇති ස්වාභාවික පරිසරය සමඟ, නොබෙල් ත්‍යාගයක් ලැබූ පළමු යුරෝපීය නොවන පුද්ගලයා වීමට අමතරව, ආර්. තාගෝර් මොහාන්දාස් ගාන්ධිගේ සහ ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල මිතුරෙකු සහ අගය කරන්නෙකු විය (එය පැවසේ. යන නමින් ආදරයෙන් බෞතීස්ම කළේ තාගෝර් ය මහත්මා (විශාල ආත්මය). ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි සමඟ එක්ව, ඔවුන් දෙදෙනාම XNUMX වන සියවස පුරාවටම භාරතීය චින්තනයේ වැදගත්ම සහ බලගතු පුද්ගලයන් තිදෙනෙකි.

කෙසේ වෙතත්, සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රසිද්ධියට පත් නොවන තාගෝර්ගේ එක් අංගයක් වන්නේ ඔහුගේ විප්ලවීය අධ්‍යාපනික කාර්යයයි. සංස්කෘතියක චින්තනයේ සුසමාදර්ශී වෙනසක් ආරම්භ කිරීමට සහ පෝෂණය කිරීමට ළමා කාලය ප්‍රධාන කාලය බව ඒත්තු ගැන්වූ තාගෝර්, "වාසස්ථානය" වූ ශාන්තිනිකේතනයේ, බ්‍රහ්මචාරී ආශ්‍රම් නමින් ඔහුගේම පාසලක් ආරම්භ කළේය.නිකේතන්) "සාමය" (ශාන්ති): ඔහුගේ පියා වන මහර්ෂි දෙබේන්ද්‍රනාත් තාගෝර්ට අයත් Birbhum අසල ස්ථානයක්, ඔහු ජීවත් වූ අතර ඔහුගේ වැදගත්ම කෘති බොහොමයක් ලිවීය.

ජීවිතය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අද්භූත, පරමාදර්ශී සහ දාර්ශනික දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, තමන්ට වගා කිරීමට ඉඩ සලසන ඉරණමක් භුක්ති විඳි මිනිසුන්ට එම තෑග්ග අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට යුතුකමක් තිබුණි. ඉන්දියාවේ බ්‍රිතාන්‍ය පාලනයේ දීර්ඝ කාල පරිච්ඡේදයෙන් පසුව සහ නිදහස ඉල්ලා සිටීමේ ක්‍රියාවලියේදී, තාගෝර් දරුවන් තුළ නව ආකල්පයක් ඇති කිරීමට අනුබල දුන්නේය, ඔවුන්ගේ දේශයේ සංස්කෘතික විශ්වාසයන් තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ගත් අතර, ඒ සමඟම, සියල්ලටම වඩා මිත්‍රශීලී ජාත්‍යන්තර සන්නිවේදනයකින් ශක්තිමත් විය. අතීත සංස්කෘතික පීඩනය.

සියල්ලටත් වඩා, ඔහු නැගෙනහිර සහ බටහිර අතර සාමකාමී හා ඵලදායී එකමුතුව සහ සහයෝගීතාවය දැඩි ලෙස විශ්වාස කළේය. එහි අධ්‍යාපනික ප්‍රවේශය සාකල්‍ය සහ ක්‍රියාකාරී විය: ඉගැන්වීම තරඟකාරීත්වය ප්‍රවර්ධනය නොකළ යුතුය, ත්‍යාග සහ දඬුවම් ප්‍රතිපත්තියකින් හෝ න්‍යායාත්මක ශාස්ත්‍රීය විෂයයන් මාලාවක් කටපාඩම් කිරීම මත පදනම් නොවිය යුතුය, නමුත් ක්‍රියාකාරකම් මාලාවක් මෙනෙහි කිරීම සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම මත පදනම් විය යුතුය. කලාව, ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම්, බුද්ධි වර්ධනය සහ ප්‍රජාවේ පැවැත්ම සහ යහපැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා අවශ්‍ය සියලු දැනුම සමඟ අත්පොත වැඩ කිරීම ආවරණය කරයි: නිවාස සැලසුම් කිරීම, ඉදිකිරීම සහ අලුත්වැඩියා කිරීම, කෘෂිකර්මාන්තය, ආර්ථිකය යනාදිය.

ශාන්තිනිකේතන් පාසල වන බ්‍රහ්මචාරී ආශ්‍රමය පාලනය කරන මූලධර්ම හතර දරුවන්ට සම්පූර්ණ නිදහස විය; නිර්මාණාත්මක ස්වයං ප්රකාශනය ඉගැන්වීම සහ භාවිතය; ස්වභාවධර්මය සහ මිනිසා සමඟ ගැඹුරු දැනුමක් සහ ක්‍රියාකාරී සන්නිවේදනයක් සහ තමන්ගේ අනන්‍යතාවය සහ සංස්කෘතිය පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර, සමානාත්මතා සහ මිත්‍රශීලී දැක්මක්. ඉගැන්වීමේ වසර ප්‍රීතිය සහ ප්‍රීතිය ලබා දීම මිස කලකිරීම, සෘණාත්මක බව, තර්ජනය සහ බිය නොවේ. "අධ්‍යාපනයේ පියා" මෙන්, ජෝන් ආමොස් කොමේනියස්, තාගෝර් දැඩි ලෙස විශ්වාස කළේ, මුල් ළමාවියේ සිටම ලබා දෙන මෙවැනි අධ්‍යාපනයක්, පුද්ගලයාගේ ධනාත්මක හා නිර්මාණාත්මක පරිණතභාවය, ඔහුගේ චින්තනය සහ විශ්වය ඉදිරියේ ඔහුගේ ස්ථානගත කිරීම, එදිනෙදා යථාර්ථය, ආගම සහ ගුප්තවාදය සඳහා ඇති එකම මාර්ගය බවයි.

එහි පළමු වසරේ (1901) සිසුන් පස් දෙනෙකු පමණක් ලබාගත් මෙම පාසල මානව ශාස්ත්‍ර, විද්‍යාව, කලාව, සංගීතය, අධ්‍යාපනය, විදේශ භාෂා උගන්වන ප්‍රසිද්ධ විශ්ව භාරතී විශ්ව විද්‍යාල නගරය බවට පත්ව ඇත. දර්ශනය සහ සුභසාධන සහ සමාජ ආධාර සේවා. ශාන්තිනිකේතන් පාසල, එකල, එහි ඉගැන්වීමේ ක්‍රමවේදයේ අසාමාන්‍ය බව ගැන බොහෝ විවේචනවලට ලක් විය, සියලු විනයකින් තොරව සහ අධ්‍යාපනය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සම්පූර්ණයෙන්ම විප්ලවීය දෘෂ්ටිකෝණයකින් (අද දක්වා පවා!) නැඹුරු විය.

තාගෝර් පාසලේ සිසුන්ට තම පාසල් කාලය තුළ විනය සීමා නොමැති බැවින් පාසල පසුකර ගිය පසු කිසිදු රැකියාවක නියැලීමට හෝ බරපතල අධ්‍යයන කාර්යයක් කිරීමට නොහැකි වනු ඇතැයි බිය විය. එම උපකල්පනය කෙතරම් වැරදිද යන්නට පැහැදිලි උදාහරණයක් වන්නේ, 1998 වසරේ ආර්ථික විද්‍යාව පිළිබඳ නොබෙල් ත්‍යාගලාභී සහ හාවඩ් හි ආර්ථික විද්‍යාව සහ දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකු වූ ශාන්තිනිකේතන් අමර්‍ත්‍යාසෙන් ගේ සෘජු පාසල් ගෝලයා ඔහුගේ ජීව දත්ත පත්‍රය පුරවන තවත් බොහෝ සමාජ හා අධ්‍යාපනික භූමිකාවන් අතර, සුවිශේෂී පුද්ගලයෙකි. ඉන්දියාවේ ආර්ථික හා සමාජීය තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා ගැඹුරින් කැප වූ ශාන්තිනිකේතනයේ ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම කෘතඥතාවයෙන්, ආඩම්බරයෙන්, ගෞරවයෙන් හා ආදරයෙන් කතා කළ සංස්කෘතිය.

ශාන්තිනිකේතනයේ සහ පසුව විශ්ව භාරතීගේ අනෙකුත් කැපී පෙනෙන ආදි ශිෂ්‍යයන් වන්නේ දේශපාලන නායකයින් වන ගයත්‍රිදේවි සහ ඉන්දිරා ගාන්ධි, චිත්‍රපට අධ්‍යක්ෂක සත්‍යජිත්‍රේ සහ ලේඛක සහ කවියෙකු වන අබ්දුල් ඝානිඛාන් ය.

මාරියා කන්සෙප්සියන් පොමාර් රොසෙල්ලෝ