La moral de la humanidad tiene raíces profundas en la cooperación del mundo natural. De hecho, la cooperación es dominante en nuestras vidas y en la naturaleza.
Los seres humanos viven en un planeta altamente cooperativo, donde cada entidad ha evolucionado para dar y recibir en un ciclo interminable y constantemente renovado de mutualismo (Worster, 1994). Los ecosistemas son unidades cooperativas de organismos que viven en equilibrio entre sí. Un animal se desprende de su piel u otro material y otro animal lo usa para construir su casa o como alimento. (¡Piense en todos los ácaros del polvo en su casa!)
Cada vez más investigadores están prestando atención a la amplia cooperación dentro de los sistemas biológicos, como los bosques (Wohlleben, 2016, The Hidden Life of Trees) con vastas redes sociales donde los árboles viejos nutren a los jóvenes, y el suelo, que está vivo con innumerables organismos. en cada centímetro (Ohlson, 2014). La cooperación es tan fundamental que en el mundo natural muy pocos cambios de generación en generación; la mayor parte de lo que existe en una generación se conserva en la siguiente, incluida la simbiosis que prevalece (Margulis, 1998).
De hecho, los humanos son parte del árbol de la vida, compartiendo características con otros animales e incluso con especies que surgieron hace miles de millones de años (Shubin, 2009). Por ejemplo, la columna vertebral que compartimos con otros vertebrados evolucionó hace más de 500 millones de años (los humanos han existido durante aproximadamente 2 millones de años).
Los propios cuerpos humanos son comunidades cooperativas, cuyo material genético está formado principalmente por los genes de los miles de millones de microorganismos que componen la microbiota que nos mantiene vivos (Collen, 2015; Dunn, 2011).
En otras palabras, estamos saliendo de sistemas cooperativos y somos sistemas cooperativos. (Sí, hay competencia, pero juega un papel relativamente menor en el funcionamiento continuo de la biosfera).
La competencia genética juega un papel menor en lo que heredamos y en quiénes somos. Los seres humanos heredamos muchas cosas más allá de los genes (Jablonka y Lamb, 2006). Basada en las ciencias etológicas y evolutivas que recopilan y comparan observaciones, la teoría de los sistemas de desarrollo evolutivo ofrece una lista completa de herencias humanas que incluyen la cultura, el paisaje ecológico y la autoorganización (Oyama, 1985; Griffiths & Gray, 2001). Por ejemplo, a lo largo de su vida, el individuo se organizará en torno a las oportunidades y los apoyos que se le brinden. Los humanos hacemos esto más que cualquier otro animal debido a nuestra gran inmadurez al nacer y nuestro largo programa de maduración (3 décadas).
Una herencia clave directamente vinculada a los valores morales puede ser el «sentido moral». Esta idea surgió porque Darwin (1871) intentó contrarrestar a los teóricos que sostenían que los humanos son egoístas por naturaleza. En cambio, identificó los componentes de un «sentido moral» a través del árbol de la vida, mostrando que la moralidad no es contraria sino fundamental para la naturaleza humana. El conjunto de características – empatía, disfrute social, preocupación por las opiniones de los demás, memoria de planes y resultados en relación con el disfrute de la comunidad y autocontrol intencional para integrarse socialmente – se puede ver aquí y allá en otros animales pero pico en humanos. Los experimentos con animales recientes apoyan la observación de animales por parte de Darwin. Por ejemplo, las ratas ayudarán a un compañero atrapado en lugar de comerse su bocadillo favorito, el chocolate (Ben-Ami Bartal, Decety & Mason, 2011).
Si entendemos que es normal, con base en la evidencia etológica, que los humanos ejerzan el sentido moral descrito, entonces deberíamos preguntarnos por qué algunas personas carecen de sentido moral o incluso actúan con un «sentido inmoral». ¿Cómo un grupo de humanos pierde su sentido moral?
Desafortunadamente, los investigadores han formulado hipótesis y preguntas opuestas. Como señala Ho (2010, p. 67), contrariamente a los puntos de vista de Darwin, la teoría neodarwiniana predomina y enfatiza el egoísmo competitivo de la humanidad; habiendo sido construido por actitudes sociopolíticas («la sociedad inglesa victoriana preocupada por la competencia y el libre mercado, por la explotación capitalista e imperialista»).
El punto de vista neodarwiniano, basado en suposiciones no verificadas, resultó en la pregunta presuntamente paradójica «¿cómo podría evolucionar el comportamiento altruista (dado que los genes y el comportamiento que controlan son fundamentalmente egoístas)? En cambio, según la evidencia en la naturaleza, incluida la humanidad, la pregunta debería invertirse: «¿Por qué compiten los animales, dada su sociabilidad natural?» (Ibid) Y podríamos extender la pregunta a: ¿Por qué los humanos se comportan de manera egoísta y agresiva cuando el sentido moral es parte de su herencia?
Además, cuando miramos más de cerca, vemos que de una sociedad a otra, el sentido moral parece variar en alcance: algunas sociedades muestran poco interés moral, otras lo muestran solo para un subconjunto de humanos o, en sociedades indígenas, incluir más que humanos. entidades (por ejemplo, animales, plantas, ríos). Si el sentido moral es innato, ¿por qué tanta variabilidad?
Aunque Darwin parecía asumir que el sentido moral era innato, investigaciones recientes sugieren lo contrario. Hoy parece que un sentido moral se desarrolla en gran medida después del nacimiento y requiere tipos especiales de experiencia. En la actualidad, la cultura dominante socava el desarrollo del sentido moral, tanto en hombres como en mujeres (pero los hombres se ven más afectados).
Mis colaboradores y yo estudiamos cómo el Evolved Nest afecta el bienestar, el desarrollo social y social. El nido evolucionado predice el comportamiento cooperativo y el bienestar. El próximo artículo se ocupará de estos datos.
Para una discusión sobre el desarrollo de un sentido moral, vea Narváez, D. (2016). Bases de la virtud. En J. Annas, D. Narvaez y N. Snow (Eds.), Advances in the Development of Virtue: Integrating Perspectives (págs. 14-33). Nueva York, NY: Oxford University Press.
Para una discusión sobre la moralidad en declive, ver Christen, M., Narvaez, D. y Gutzwiller, E. (en prensa). Comparar e integrar el progreso moral biológico y cultural. Teoría ética y práctica moral.
POSICIONES ANTERIORES EN ESTA SERIE
Preocuparse por los varones, especialmente los bebés varones
¿Por qué preocuparse por los hombres mal cuidados? ¡La moral al revés!
Creado bajo los auspicios del proyecto Self, Motivation and Virtue financiado por Templeton Religion Trust.
LAS REFERENCIAS
Ben-Ami Bartal, I., Decety, J. y Mason, P. (2011). Empatía y comportamiento prosocial en la rata. Sciences, 334, 1427-1430.
Collen, A. (2015). 10% humanos: cómo los microbios de tu cuerpo son la clave para la salud y la felicidad. Londres: William Collins.
Darwin, C. (1871/1981). La descendencia del hombre. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
Dunn, R. (2011). La vida silvestre de nuestros cuerpos: depredadores, parásitos y socios que dan forma a quienes somos hoy. Nueva York: Harper.
Griffiths, PE y Gray, RD (2001). Darwinismo y sistemas de desarrollo. En S. Oyama, PE Griffiths & RD, Gray (Eds.), Ciclos de contingencia: sistemas de desarrollo y evolución (págs. 195-218). Cambridge, MA: MIT Press.
Ho, MW (2010). Revisión del desarrollo y la evolución. En KE Hood, C. Tucker Halper, G. Greenberg & RM Lerner (Eds.), Handbook of Developmental Science, Behavior and Genetics (págs. 61-109). Chichester, West Sussex, Inglaterra: Wiley-Blackwell.
Jablonka, E. y Lamb, MJ (2005). Evolución en cuatro dimensiones: variación genética, epigenética, conductual y simbólica en la historia de la vida. Cambridge, MA: MIT Press.
Margulis, L. (1998). Planeta simbiótico: una nueva mirada a la evolución. Amherst, MA: escritores científicos.
Ohlson, K. (2014). El suelo nos salvará: cómo los científicos, los agricultores y los amantes de la comida tratan el suelo para salvar el planeta. Nueva York: Rodale Books.
Oyama, S. (2000). El ojo de la evolución: una visión sistémica de la división biología-cultura. Durham, Carolina del Norte: Duke University Press.
Shubin, N. (2009). Tu pez interior: un viaje a través de los 3.500 millones de años de historia del cuerpo humano. Nueva York: Vintage.
Wohlleben, P. (2016). La vida oculta de los árboles: lo que sienten, cómo se comunican (J. Billinghurst, transl.). Vancouver: Libros de Greystone.
Worster, D. (1994). La economía de la naturaleza: una historia de las ideas ecológicas (2ª ed.). Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press.
Comentarios recientes