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El énfasis de la psicología en ser científico la ha llevado a convertirse más en una humanidad que en una ciencia.

En 1959, CP Snow habló de dos culturas, una el mundo de los científicos y la otra el mundo de los «intelectuales literarios», es decir, los de las humanidades. Los alemanes, mucho antes de que nieva, contrastan geisteswissenschaften con naturwissenschaften, el conocimiento de la mente en oposición al conocimiento del mundo físico.

¿Cuál es la diferencia entre ellos? No hace falta decir que se han vertido galones de tinta filosófica para tratar de resolver esta diferencia. Permítanme sugerir una simple diferencia: el conocimiento se acumula en las ciencias, pero no en las humanidades.

Ciertamente, ciertos tipos de conocimiento pueden acumularse en las humanidades, por ejemplo, cuando los investigadores descubren nuevos hechos sobre el mundo: un manuscrito perdido, nuevos datos históricos o nueva información biográfica, por ejemplo. Pero cuando se trata de interpretaciones de textos literarios o materiales históricos, el conocimiento no se acumula. Al contrario, estamos teniendo una conversación que, en principio, nunca debería terminar. Y la conversación es algo bueno: los seres humanos hablan con otros seres humanos. Es un valor de las ciencias humanas.

En las ciencias, sin embargo, el conocimiento se acumula. Hay salidas en falso, experiencias que no se pueden duplicar, conclusiones erróneas, etc. Hay una conversación al respecto, pero llega a una conclusión, a diferencia de las conversaciones en la humanidad.

El psicoanálisis proporciona un caso fundamental interesante. Freud y otros psicoanalistas tempranos vieron cada interpretación dada a un paciente como la prueba de una hipótesis, siendo la respuesta del paciente el resultado de lo que ellos vieron como una experiencia. Consideraron que su trabajo era científico. Poco a poco los psicoanalistas dejaron de pensar de esta manera y, con el énfasis actual en el “psicoanálisis interpersonal”, lo abandonaron por completo. Hoy, están publicando artículos como parte de una conversación interminable en curso. El más distinguido de los psicoanalistas franceses me dijo que no se veía a sí mismo como un analista, sino como un filósofo.

Pero ocurre lo mismo (¡con una diferencia!) En la psicología ortodoxa. El conocimiento no se acumula, pero los investigadores publican sin cesar, ¿me atrevo a decir ?, como los profesores de inglés.

El problema surge del mismo esfuerzo por ser científico. Como señaló hace mucho tiempo el filósofo Paul Diesing, las experiencias psicológicas tienden a volverse cada vez más específicas. Los experimentadores utilizarán métodos y procedimientos definidos con precisión. Utilizarán pruebas estadísticas muy específicas adaptadas al experimento en curso. Pueden seleccionar sujetos con características muy específicas. Todo esto, por supuesto, es totalmente apropiado en una disciplina que pretende ser científica. Pero el resultado final es una pequeña conclusión que no se puede agregar a otros experimentos con diferentes sujetos específicos, diferentes pruebas estadísticas, diferentes métodos y procedimientos. Sin acumulación. Sin ciencia.

Por ejemplo, un experimentador que conozco estudia cómo olvidamos las palabras. Puede parecer que tengo una palabra en la punta de la lengua, pero no puedo pronunciarla. Está haciendo un gran trabajo. Puede probar, por ejemplo, que una señal que da el comienzo de la palabra olvidada funciona mejor que una señal que da el final de la palabra. Está muy bien. Pero, ¿cómo podemos sumar esto a otras experiencias de, por ejemplo, olvidar la ruta a un destino o no poder nombrar a un conocido que te encuentras en la calle? La precisión misma, la propia cientificidad (si puedo usar una palabra así) de sus resultados excluye la acumulación científica. Cuando les pregunto a mis estudiantes de psicología, ¿qué conclusiones importantes sobre la mente humana pueden sacar de la investigación psicológica contemporánea ?, me quedo en blanco.

¿Por qué debería serlo? Sugeriré una suposición. La psicología científica se vuelve acientífica porque se ocupa de la mente y la mente no se presta a la precisión experimental. Como dijo Eric Kandel, «el psicoanálisis siempre representa la visión de la mente más coherente e intelectualmente satisfactoria». Por el contrario, la ciencia neurológica se ocupa del mundo físico, es decir, el cerebro, y la neuropsicología puede ser tan precisa como los humanos somos capaces de hacerlo. Volvemos a la diferencia entre naturwissenschaft y geisteswissenschaft. Pero eso es solo mi suposición.

¿Puede la psicología volverse científica de nuevo? Es difícil ver cómo, a menos que haya un cambio importante en los métodos y requisitos. Pero tendría mucha curiosidad por leer lo que piensan algunos de ustedes. Estoy perplejo.

Libros a los que me referí:

Muere, Paul. Modelos de descubrimiento en las ciencias sociales. Chicago: Aldine-Atherton, 1971.
Muere, Paul. ¿Cómo funcionan las ciencias sociales? Reflexiones sobre la práctica. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1991.
Kandel, Eric R. «Un nuevo marco intelectual para la psiquiatría». American Journal of Psychiatry 155.4 (abril de 1998): 457-69.