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Una persona que se identifica como queer y trans le preguntó recientemente a un colega que estaba dando una charla sobre ‘El futuro del psicoanálisis’ en el Hampshire College: ‘¿Qué me tiene que decir el psicoanálisis?

A finales del siglo XIX, el término queer se utilizó de forma peyorativa para describir a una persona de orientación homosexual. Esto denota comportamiento socialmente inapropiado y desviación sexual. A partir de la década de 1980, la comunidad LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transgénero) adoptó el término como una autoidentificación positiva.

Las personas queer rechazan el binarismo de género, la clasificación del sexo y el género en dos polos distintos y opuestos: masculino y femenino. Este sistema de género establece un límite que divide a las personas en roles de género masculino y femenino y desalienta a las personas a mezclarlos. Muchas sociedades han utilizado esta convención para dividir y organizar a un pueblo y como un medio para poner orden, aunque algunos argumentan que tal binario divide y crea conflicto.

Como hombre judío de su período histórico, Freud también era «queer» en el sentido de que existía entre categorías convencionales de sexualidad. Viviendo en el apogeo del antisemitismo en Europa, Freud era un hombre feminizado debido a la asociación de los hombres judíos con la circuncisión, un sustituto simbólico de la castración. (Sander Gilman, Freud, Raza y Género, Princeton UP, 1993). También desafió las suposiciones de la sociedad sobre lo que constituye la sexualidad «normal». ¿Incluso si hubiera algo “normativo? Recuerde a su paciente que se excitó con el brillo de la nariz de una mujer («Fetichismo», Freud, 1927).

Quizás la afirmación de Freud «la anatomía es el destino» fue defensiva. Nació de la ansiedad cuando se cuestionó su propia hombría, en un intento de superar el afeminamiento asociado a la figura del judío masculino. También se defendió de un malestar colectivo por la creciente visibilidad de las mujeres en la vida pública austriaca y europea (Ann Pellegrini, Performance Anxieties: Staging Psychanalysis, Staging Race, Routledge, 1996).

Pellegrini sostiene que la teoría de la diferencia sexual de Freud fue uno de los medios por los que buscó distanciarse de su propia asociación racial con la feminidad: cambiando la percepción de carencia o lo que Lee Edelman llama a los cuerpos de las mujeres: el «espantapájaros de la castración». El cuerpo femenino proporciona así la base poco conocida de la identidad masculina; el uso de mujeres para este propósito se ha intensificado en un esfuerzo por moderar la oposición entre hombres judíos y arios.

Aunque siendo una criatura del contexto histórico, Freud cuestionó el espacio entre sexo (anatomía genital) y género, el significado subjetivo y social de estos atributos físicos específicos. Las personas trans (transgénero) también exploran el significado de los aspectos sexuales de sus cuerpos y experimentan transiciones de un lado del binario de género al otro. Combinan o superan estas dos categorías de masculino y femenino de una manera sin precedentes.

Las personas trans identificadas a menudo experimentan un desajuste entre sus atributos físicos (sexo) y su significado psicológico (género). Este modo de ser puede incluir o no intervención médica (por ejemplo, terapia hormonal, cirugía), un cambio de nombre de nacimiento o travestismo. Más importante es la sensación de que la propia sexualidad está limitada por descriptores convencionales como heterosexual, gay, lesbiana o bisexual y la experiencia confunde las formas tradicionales de pensar sobre el erotismo. Estas clasificaciones están incompletas. Los términos queer y trans expresan una orientación sexual más amplia e intencionalmente ambigua. Solo el 8% de los estadounidenses dicen que conocen personalmente a una persona transgénero.

El mismo Freud escribió sobre la variabilidad de la libido y argumentó que la energía psíquica que alimenta el impulso / deseo sexual es maleable, tomando una miríada de formas y formas. Antes de que existiera la palabra «genderfluid», escribió sobre la plasticidad de la libido.

La psicoanalista Marilyn Charles sostiene que la sexualidad se hace sentir en el cuerpo de una manera idiosincrásica, que el deseo no es un hecho biológico determinado, sino una vitalidad creada por múltiples variables, siendo la principal los pensamientos de un individuo sobre su propio cuerpo y el lugares que ella reclama para él. en su sociedad.

Las feministas psicoanalíticas nos brindan nuevas formas de pensar sobre cómo le damos sentido a cualquier cuerpo, femenino o no. Cuanto más nos damos cuenta de nuestra interpretación del significado, menos nos define una presencia externa. Potenciamos nuestros deseos sabiendo mejor quién los define, dándoles palabras o, como dice Charles, creando conciencia de lo que en nuestra experiencia sexual va más allá de las palabras. De esta manera, mejoramos nuestra capacidad de actuar y nuestra capacidad de elegir cómo actuamos en y sobre el mundo que nos rodea.

Lecturas esenciales de la psicología freudiana

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* Esta es una versión de un artículo para «La psique de Clio: comprender el ‘por qué’ de la cultura, los acontecimientos actuales, la historia y la sociedad», septiembre de 2014, en respuesta al artículo del simposio «¿Son las mujeres el continente oscuro?» por Marilyn Charles.

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