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Fuente: IQoncept/Shutterstock

La logoterapia, un enfoque humanista de la psicoterapia centrado en el significado fundado por el psiquiatra de renombre mundial y sobreviviente del Holocausto Viktor E. Frankl, “considera al hombre como un ser cuya principal preocupación consiste en cumplir un significado y en actualizar valores, más que en la madre. gratificación y satisfacción de los impulsos e instintos.”1

En lugar de simplemente completar tareas para recibir recompensas, como dinero, influencia, estatus o prestigio, podemos realizar nuestra voluntad de un significado más profundo al hacer un compromiso consciente y auténtico con valores y objetivos significativos.2

Cuando las personas se sienten vacías por dentro, por lo general se vuelven hacia el exterior. Buscan la comodidad en el placer y las cosas materiales. Buscan tranquilidad en el poder y tratan de controlar a los demás y las cosas que les rodean. Piensan: si pudiera encontrar placer o controlar las cosas, encontraría sentido a mi vida. Están, por desgracia, equivocados.

La voluntad de sentido viene de dentro. Solo nosotros podemos encontrarlo, controlarlo y cumplirlo por nosotros mismos. Este significado puede sostenernos a lo largo de nuestras vidas, sin importar cuán poco o cuánto poder y placer se presenten en nuestro camino. Lo más importante, el significado nos sostiene a través de cualquier dolor y sufrimiento que debamos soportar.

En su libro, Full Catastrophe Living, el experto en atención plena Jon Kabat-Zinn escribe sobre permanecer conectado con nuestra totalidad original sin importar los desafíos que enfrentemos para nuestra salud y bienestar. El libro explora la vida de aquellos para quienes la enfermedad mortal se convirtió en una experiencia transformadora.

Estos individuos se conectaron con los demás de una manera que los ancló en el amor, la aceptación y el perdón, pero también se conectaron consigo mismos. Algunos sobrevivieron y triunfaron sobre la enfermedad, mientras que otros no. A pesar de sus diversos desafíos, cada uno de estos individuos profundizó su experiencia de maneras que honraron el significado de su vida y de su muerte.

No tienes que sufrir para aprender. Pero, si no aprendes del sufrimiento, sobre el cual no tienes control, entonces tu vida se vuelve verdaderamente sin sentido…. La forma en que un hombre acepta su destino, aquellas cosas que escapan a su control, puede agregar un significado más profundo a su vida. Él controla cómo responde.—Viktor E. Frankl3

Cuando nos tomamos el tiempo para cultivar nuestra relación con nuestro yo original, toda nuestra experiencia se basa en el significado. Esto fue cierto para Frankl cuando observó el comportamiento de quienes estaban a su lado encarcelados en los campos de concentración nazis, fue cierto para aquellas personas entrevistadas en el libro de Kabat-Zinn, y es cierto para cualquiera que haya sobrevivido a la tragedia y haya permitido que su agravio se rompa. abre sus corazones con ternura.

Cuando prevalece la ternura, nos amamos y nos perdonamos a nosotros mismos ya los demás. Cuando ocurre lo contrario, cuando la amargura sella el corazón, nos aislamos de nosotros mismos, de los demás y, en última instancia, del sentido mismo.

En el contexto de todo lo que sucede en el mundo de hoy, la necesidad de comprometerse con valores y objetivos significativos, es decir, realizar nuestra voluntad de sentido, se ha vuelto primordial. Los desafíos de salud pública, como la pandemia del coronavirus (COVID-19) y los «daños colaterales» que la acompañan, las presiones económicas como la inflación desenfrenada y los cuellos de botella en la cadena de suministro, los conflictos geopolíticos como la grave situación en Ucrania y varias crisis ambientales relacionadas a las emergencias climáticas, todos han desempeñado su papel para infligir dolor y sufrimiento, muchos de los cuales son inevitables, en la vida cotidiana, el trabajo y la sociedad.

Frankl sabiamente nos aconsejó que debemos decir sí a la vida a pesar de todo.4 Dicho de otra manera, definió lo que él denominó “optimismo trágico” como la capacidad humana de permanecer optimista frente al dolor, la culpa y la muerte.5 En este En este sentido, el optimismo trágico se ha descrito recientemente como lo opuesto a la “positividad tóxica”, que en última instancia es una negación de la realidad que, si no se controla, puede ser perjudicial para nuestra salud mental.6

El optimismo trágico, por otro lado, es visto como la búsqueda de sentido durante las inevitables tragedias de la existencia humana. En lugar de concentrarse exclusivamente en mantenerse “positivo”, el optimismo trágico reconoce la oscuridad de la vida y sus desafíos más formidables. Por difícil que parezca, también las acepta como “oportunidades” de crecimiento, especialmente lo que ahora se denomina crecimiento postraumático.7

El optimismo trágico no es solo el antídoto contra la positividad tóxica en tiempos de extrema dificultad y sufrimiento. También ayuda a actualizar nuestra voluntad de sentido. A su vez, al darnos cuenta de nuestra voluntad de sentido, un correlato de la propensión a experimentar un crecimiento postraumático, somos más capaces de resistir la tentación de permanecer prisioneros de nuestros pensamientos y, como resultado, desarrollamos nuestra capacidad de resiliencia al responder a los desafíos de la vida. llamar.

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