Fuente: Aron Visuals/Unsplash
«¿Crees en la vida después de la muerte?» Me sorprendió un poco cuando surgió esta pregunta mientras me entrevistaban para un documental. Aunque he escrito extensamente sobre la historia de la muerte en Estados Unidos, me desconcierta un poco cuando la conversación se vuelve personal.
El primer pensamiento que me vino a la mente, influenciado por Bones en «Star Trek», fue: ¡Soy un académico, maldita sea, no un teólogo! Mi segundo pensamiento, o tal vez fue simultáneo con ese primer pensamiento, fue: ¿Por qué me inquieta tanto esta línea de preguntas y por qué no somos más los que hablamos más abierta y públicamente sobre la muerte?
Luego me calmé y, con las cámaras rodando, fui allí.
En verdad, recibo bastante esta línea de cuestionamiento cuando la gente escucha lo que he hecho con mi vida académica profesional durante los últimos 40 años más o menos: estudiar y escribir sobre la muerte. Siempre he mantenido mis puntos de vista personales fuera de mis análisis históricos y culturales de la muerte y la disposición, no solo porque no son relevantes, sino también porque son… informes. Aún así, en entornos públicos o en el capullo del aula de Emory o incluso en un contexto más combativo como testigo experto en casos legales, cuando las preguntas se vuelven hacia lo que creo, mis esperanzas y sueños personales han estado estrictamente fuera de los límites, y mi ir -al mecanismo defensivo cuando inevitablemente surgen preguntas, el humor y el sarcasmo ayudaron a crear un amortiguador reconfortante:
- ¿Hay vida después de la muerte?
Cuando estaba drogado con LSD, me di cuenta de que solo hay muerte después de la vida. - ¿Qué quiero que se haga con mi cuerpo cuando muera?
Idealmente, me gustaría ser embalsamado y exhibido en varias ciudades, como Lincoln. - ¿Todos mis estudios me han dado alguna sabiduría o conocimiento sobre la muerte?
No, prefiero evitar el tema por completo.
A medida que crecí y me familiaricé más personalmente con la muerte, esas preguntas ahora despiertan sentimientos de asombro y un profundo y poderoso sentido de conexión no solo con el que pregunta sino con toda la humanidad, así como una humildad absoluta ante una situación tan urgente y consecuente. preocupaciones. ¿Cuál es el sentido de la cultura humana si no es preparar a los vivos para morir, ofrecer pautas y recursos para la disposición de los muertos y responder a la pregunta: «¿Qué sucede después de la muerte?»
Mi intimidad con la muerte se ha trasladado de la cabeza al corazón. Podemos hablar durante horas sobre las variaciones culturales en los rituales mortuorios y las prácticas de duelo a lo largo de la historia humana, pasar días conversando sobre las implicaciones cósmicas de la salvación, el karma o el juicio, y dedicarnos durante meses a explorar las diversas prescripciones y pautas religiosas disponibles que pretenden prepararnos. para la muerte. Este tipo de conocimiento puede ser enriquecedor, si no completamente liberador en la vida de una persona, por sí solo. Pero también es sólo un conocimiento parcial, un saber que apenas araña la superficie de lo que la muerte tiene para enseñarnos.
¿Y qué tiene que enseñarnos la muerte que no se pueda aprender en las clases u otro tipo de investigación? Ahí está el problema, quizás. La muerte no es maestra de ninguna sabiduría trascendente específica, ni de la verdad, y las lecciones existenciales no están asentadas en un currículo fijo. Desde el reconocimiento más temprano de un cuerpo físico sin vida en la evolución humana hasta los esfuerzos científicos actuales para revertir el envejecimiento, la lucha por vivir con la finitud es tanto una característica definitoria de las culturas humanas como la raíz del misterio de la existencia.
Muy pocas personas eligen pensar en todo esto por su cuenta, lo sé. Toda la historia de las religiones se basa en dar a las personas los símbolos y rituales para pensar en la muerte y vivir con ella. La naturaleza religiosa inherente de dar sentido a la mortalidad también se puede ver en otros ámbitos, como la política nacional, que otorga un gran valor a influir en los pensamientos de los ciudadanos sobre la muerte, o la cultura de las celebridades, que se nutre de las muertes abundantes y casi diarias. de personajes ilustres y enseña a los vivos ciertas realidades asociadas a la finitud.
Pensar por sí mismo sobre la muerte, moverse mentalmente fuera de los marcos de lo que se cree sobre la muerte, hacia el vasto, si no abrumador, marco académico sobre lo que la gente ha creído, es discordante. Por otro lado, vivimos en una cultura sin centro, sin anclas conceptuales estables a las que recurrir y de las que extraer cuando reaccionamos o reflexionamos sobre la muerte. El panorama religioso que cambia drásticamente no deja de ser importante dado el aumento espectacular de personas que afirman no tener una afiliación religiosa específica. En este panorama, las actitudes hacia la muerte sin duda muestran un espectro de posibles opciones sagradas y perspectivas espirituales.
Vivimos tiempos de muerte inciertos, sin respuestas claras, tradiciones o historias en las que apoyarnos. ¿Adónde nos dirigimos después de experimentar el impacto de la muerte, o después de que un examen de conciencia interno y privado acerca de su realidad solo conduce a la ansiedad, la incertidumbre o el miedo? ¿Quién de nosotros realmente sabe acerca de la muerte y puede hacer justicia a las lecciones existenciales que enseña? Sacerdotes, rabinos, imanes y otros líderes religiosos, para algunos, aunque otras guías sagradas, como terapeutas, psiquiatras y gurús de autoayuda, también pueden brindar un apoyo fundamental.
Como un supuesto profesor, las verdades que vislumbro sobre la muerte son bastante opacas, algo banales, definitivamente deprimentes y muy sensatas. Morimos, el cuerpo es temporal y el duelo es parte de la vida. ¿Qué más hay que saber?
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