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En su búsqueda por comprender qué hace feliz a la gente, los psicólogos positivos han comenzado a mirar hacia atrás en los antiguos escritos del filósofo griego Aristóteles.

Aristóteles propuso el concepto de eudaimonia (pronunciado como u-day-monia) en el siglo IV a. C. en su Ética en Nicomachus. El término eudaimonia se basa etimológicamente en las palabras griegas eu (bueno) y daimon (espíritu). Describe la noción de que vivir de acuerdo con el demonio de uno, que entendemos como carácter y virtud, conduce a una buena vida.

En otras palabras, Aristóteles entendió que los seres humanos eran criaturas empujadas constantemente hacia lo más perfecto. En el libro I de la Ética a Nicómaco, Aristóteles aclara su concepto de perfeccionismo: «.

Aristóteles introduce la idea de que los individuos, siempre en busca de la perfección, tienen un potencial aún por realizar. Tout comme un gland a en lui le potentiel d’être un chêne – et seulement un chêne, pas n’importe quel type d’arbre, ou un oiseau ou une jonquille – un œuf humain fécondé a le potentiel d’être une personne, nada más. E inherente a cada persona hay un conjunto único de potenciales.

Desde una perspectiva aristotélica, estamos impulsados ​​a perseguir nuestro potencial, a ser las mejores versiones de nosotros mismos que podamos ser. Para usted, podría ser un artista, músico, erudito, artesano, atleta o explorador.

La vida eudemónica debe vivirse siempre que busquemos realizar nuestro potencial. De esta manera encontramos más significado y propósito en la vida.

Pero para realizar nuestro potencial, necesitamos lo que Aristóteles llamó «bienes reales». Por bienes reales, se refería a las cosas necesarias para desarrollar nuestro potencial, como la vivienda, la ropa, la comida y los amigos, pero también las artes, la música, la literatura y la cultura. En el mundo moderno, hay ciertas cosas que debemos poder hacer en la búsqueda de realizar nuestro potencial individual y, en este sentido, los bienes reales se definen por su necesidad para nosotros como individuos.

El ejemplo obvio es que necesitamos dinero y, por lo tanto, se vuelve realmente bueno. Pero también existe lo que Aristóteles llamó la «media dorada», que es la cantidad justa de bien: muy poco y estamos en déficit de lo que necesitamos para explotar nuestro potencial, como en tiempos de hambruna donde las personas potenciales se ven literalmente frustradas; demasiado y lo que era real se convierte en «aparentemente bueno», algo que no necesitamos.

Los bienes aparentes son las cosas que simplemente no necesitamos. Pueden hacernos felices, pero realmente no los necesitamos. Lo importante es no confundirlos con bienes reales, lo que puede sugerir que los necesitamos.

Los psicólogos positivos modernos ahora toman muy en serio estas ideas basadas en la filosofía griega antigua en su búsqueda por comprender lo que parece más importante para una buena vida.

La visión eudaimónica es una forma diferente de pensar la felicidad que la visión que nos bombardean en nuestra vida diaria con anuncios que buscan definir la vida moderna y vendernos bienes aparentes como si fueran bienes reales. Vista desde este ángulo, la vida moderna dificulta la búsqueda de la felicidad porque terminamos luchando e invirtiendo nuestras energías en la búsqueda de bienes aparentes. En resumen, buscamos el placer y la alegría a expensas del significado y el propósito.

¿Qué significa realmente seguir la filosofía de Aristóteles? Necesitamos aprender la diferencia entre bienes reales y aparentes, encontrar el «término medio» en nuestras vidas y, al hacerlo, centrar nuestra atención en lo que realmente importa: convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos que podamos ser.

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