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Marco Aurelio, emperador y filósofo romano

Fuente: «Réplica de la estatua ecuestre de Marco Aurelio, Capitolio, Roma, Italia» por Jebulon / CC0 1.0

Antes del advenimiento del cristianismo existían, por supuesto, dioses paganos, pero, especialmente para los nobles, también existían varias escuelas filosóficas.

Las cuatro grandes escuelas filosóficas de la Antigüedad occidental fueron el cinismo, el estoicismo, el escepticismo y el epicureísmo.

Si bien cada uno tiene su propia visión y enfoque, las cuatro escuelas han puesto énfasis en lograr la tranquilidad y el dominio mental, o ataraxia, que en mi opinión los hace mucho más similares que diferentes.

Probablemente la mejor forma de entender este concepto de ataraxia. [Greek, «lack of disturbance or trouble»] es examinando cómo encaja en cada una de las cuatro escuelas.

Cinismo

El primer cínico parece haber sido el filósofo ateniense Antístenes (muerto en 365 a. C.), que había sido un ardiente discípulo de Sócrates. Luego vino Diógenes (muerto en 323 a. C.), el paradigma del cínico, que llevó la vida simple de Sócrates a tal extremo que Platón lo llamó «un Sócrates enloquecido».

Diógenes argumentó que los seres humanos tenían mucho que aprender de la sencillez e ingenuidad de los perros, quienes, a diferencia de los seres humanos, no habían «complicado cada uno de los dones de los dioses». De hecho, el término «cínico» deriva del griego kynikos, que es el adjetivo de kyon, o «perro».

Diógenes colocó la razón y la naturaleza firmemente por encima de las costumbres y convenciones, que consideraba incompatibles con la felicidad. En lugar de buscar riqueza, fama y otras cosas sin valor, las personas deben tener el valor de vivir como animales o dioses, participando de los placeres de la vida sin ataduras ni temores.

Las historias que rodean a Diógenes, aunque embellecidas, o porque embellecen, ayudan a transmitir su espíritu. Diógenes vestía un abrigo sencillo que doblaba en invierno, pedía comida y se refugiaba en una bañera. Hizo su misión desafiar las costumbres y convenciones, a las que llamó «la moralidad de las monedas falsas». Después de ser desafiado a masturbarse en el mercado, reflexionó: «Si tan solo fuera tan fácil apaciguar el hambre frotándose el estómago vacío». Caminaba a plena luz del día, blandiendo una lámpara encendida. Cuando la gente se reunía a su alrededor, como inevitablemente lo hacía, decía: “Solo estoy buscando un ser humano.

Su fama se extendió mucho más allá de Atenas. Un día, Alejandro el Grande fue a su encuentro. Cuando Alejandro le preguntó si podía hacer algo por él, respondió: “Sí, aléjate de mi sol. «

Quiero decir, honestamente, ¿cuánto más genial puedes conseguir?

Estoicismo

A Diógenes le siguió Crates of Thebes (m. 285 a. C.), quien entregó una gran fortuna para vivir la cínica vida de la pobreza. Crates se casó con Hipparchia de Maroneia, quien adoptó de manera única un vestido masculino y vivió en pie de igualdad con su esposo.

En el primer siglo, se podían encontrar cínicos en ciudades de todo el Imperio Romano. En ese momento, el cinismo rivalizaba con el estoicismo, un sistema filosófico más amplio que enfatizaba la perspectiva, el autocontrol y el coraje, y que en el siglo II podría incluir al emperador Marco Aurelio y al senador Catón el Joven entre sus seguidores.

Zenón de Citium (fallecido en 262 a. C.), fundador del estoicismo, había sido alumno de Crates, y el cinismo llegó a ser considerado como una forma idealizada de estoicismo.

Aquí hay cinco pensamientos sobre la ataraxia de las Meditaciones de Marco Aurelio:

  • Tienes poder sobre tu mente, no sobre eventos externos. Date cuenta y encontrarás fuerza.
  • Si está afligido por algo externo, el dolor no se debe a la cosa en sí, sino a su estimación de ella; y esto lo tiene el poder de revocar en cualquier momento.
  • La felicidad de tu vida depende de la calidad de tus pensamientos.
  • No es la muerte lo que un hombre debe temer, pero nunca comenzar a vivir.
  • Se necesita muy poco para tener una vida feliz; todo está en ti, en tu forma de pensar.

Escepticismo

El escepticismo y el epicureísmo también despegaron durante la época de Alejandro. Como los sofistas a los que se opuso, Sócrates tenía tendencias escépticas, afirmando que sabía poco o nada y cultivando un estado de no saber o aporía.

Pirrón de Elis (m. 270 a. C.) viajó con Alejandro a través de Persia y la India, donde se encontró con varias escuelas de pensamiento, como el hinduismo y el budismo y sus sectas, incluidos los «desnudos sabios» o gimnosofistas, con un énfasis común en la paz interior. . Después de todo, ¿qué es el nirvana hindú sino la ataraxia completa?

Mezclando Oriente y Occidente, Pyrrho llegó a creer que el conocimiento es imposible y solicitó la suspensión del juicio para cambiar la ansiedad y el dogmatismo por ataraxia.

El escéptico pirrónico Sextus Empiricus (m. 210 d. C.) comparó la prescripción de Pyrrho para la ataraxia con un episodio real o legendario en la vida del pintor Apeles de Cos. Un día, Apeles estaba pintando un caballo, pero no logró retratar su escoria de manera tan completa. que se rindió y arrojó su esponja sobre la imagen, logrando así accidentalmente el efecto deseado.

En el siglo XVI, la traducción de las obras completas de Sextus Empiricus provocó un resurgimiento del escepticismo pirrónico, y la obra de Descartes – “Pienso, luego existo”, etc. – se puede leer como una respuesta a una crisis de escepticismo. … Con raíces en la antigua Atenas y la antigua India.

epicureísmo

Como Diógenes, Epicuro de Samos se dedicó a alcanzar la felicidad a través del ejercicio de la razón: la razón enseña que el placer es bueno y el dolor malo, y que el placer y el dolor son el bien y el mal últimos. Esto a menudo se ha malinterpretado como un llamado al hedonismo desenfrenado, pero en realidad implica algún tipo de matemática hedónica para descubrir qué cosas, con el tiempo, es probable que causen más placer y menos dolor.

Epicuro advirtió explícitamente contra el exceso, porque el exceso a menudo conduce al dolor; y, más que el placer, enfatizó la evitación del dolor, la eliminación del deseo y la ataraxia.

“Si quieres hacer feliz a un hombre”, dijo Epicuro, “no añadas a su riqueza, sino quita sus deseos.

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