Si tuviera que etiquetarme a mí mismo, me clasificaría como un “psicólogo transpersonal”. Ciertamente tengo fuertes lazos con otras áreas, como la psicología positiva y humanista, pero la transpersonal es donde me siento más cómodo.
Una de las áreas menos conocidas de la psicología es la psicología transpersonal. Comenzó a fines de la década de 1960 como un intento de establecer una «cuarta fuerza» en psicología, siguiendo enfoques psicodinámicos, conductistas y humanistas.
En gran medida, fue una consecuencia de la psicología humanista; de hecho, uno de los psicólogos humanistas más conocidos, Abraham Maslow, fue un pionero del enfoque transpersonal.
La psicología transpersonal estuvo fuertemente influenciada por el ‘potencial humano’ y los movimientos de contracultura de la década de 1960, y la ola de psicoexperimentación que implicó, a través de psicodélicos, meditación y otras prácticas de cambio de conciencia.
Es posible que vea la psicología transpersonal como un intento de comprender los diferentes estados de conciencia, y las diferentes visiones de la realidad, que se han revelado a través de esta experimentación. Al mismo tiempo, fue un intento de integrar las ideas e ideas de la psicología occidental con las ideas de las tradiciones espirituales orientales, como el budismo y el Vedanta y el yoga hindú, especialmente su examen de los estados de conciencia. Etapas superiores «y» superiores » del desarrollo humano. En palabras de Abraham Maslow, el papel de la psicología transpersonal fue explorar las «extensiones más distantes de la naturaleza humana».
Ésta es una de las razones por las que la psicología transpersonal me atrae tanto, porque uno de sus principios centrales es que lo que consideramos un estado «normal» del ser es de alguna manera limitado. Reconoce que existen estados de conciencia más amplios e intensos que podemos experimentar en determinadas circunstancias. (Yo llamo a estas «experiencias de despertar»).
Esto sugiere que lo que otros psicólogos podrían considerar un funcionamiento psicológico humano «óptimo» – por ejemplo, la ausencia de ansiedad y patrones de pensamiento negativos irracionales, una perspectiva optimista, un fuerte sentido de identidad – n ‘no es de ninguna manera el punto final de nuestro desarrollo. Hay estados potencialmente superiores de funcionamiento en los que nuestra percepción se intensifica, experimentamos un mayor sentido de conexión con la naturaleza y otros seres humanos, nos volvemos más compasivos y desinteresados, tenemos un sentido de perspectiva más amplio, vivimos de manera más auténtica, etc.
Yo mismo he tenido muchas experiencias con estas condiciones y he examinado muchos casos en otras personas. Mi libro Waking From Sleep es un estudio de experiencias de excitación temporal, mientras que mi libro Out of the Darkness es un estudio de personas que han experimentado un cambio permanente a un estado «despierto» de funcionamiento superior como resultado de períodos de sueño. .
Creo que es importante considerar estos estados desde un punto de vista psicológico, más que a través del prisma de las tradiciones espirituales orientales. He descubierto que, con mucho, la mayoría de estos estados ocurren fuera del contexto de estas tradiciones. No suelen venir a la mente de las personas mientras meditan o hacen yoga, o de personas que se describen a sí mismas como budistas o buscadores espirituales. Ocurren con mayor frecuencia en el medio de la vida cotidiana, cuando las personas caminan por el campo, corren o nadan, ven una actuación artística o mientras se encuentran en medio del estrés y la confusión psicológica. La mayoría de las personas que entrevisté para mi libro Out of the Darkness no tenían formación, o incluso ningún interés, en tradiciones o prácticas espirituales.
Entonces, en lugar de investigar las tradiciones espirituales o preguntarse si existe una «filosofía perenne», es decir, un núcleo místico común subyacente a todas las diferentes tradiciones espirituales, creo que es mucho más fructífero para los psicólogos transpersonales mirar más allá de estas tradiciones. , a las experiencias de despertar que muchas personas experimentan en un contexto totalmente secular.
Otros enfoques psicológicos abordan estos estados, pero tienden a negar su validez. Por ejemplo, en la psicología freudiana, las «experiencias de vigilia» se tratan como una forma de regresión, un regreso al estado de unidad y bienestar que experimentamos en el útero de nuestra madre o en el útero de nuestra madre. Los psiquiatras y neuropsicólogos tienden a pensar en ellos como una especie de aberración, causada por un funcionamiento neurológico inusual.
La psicología transpersonal es diferente en que ve estos estados no como aberrantes sino como reveladores, no como subnormales sino sobrenaturales, como un destello de una realidad más intensa en lugar de una ilusión. Él cree que brindan información importante sobre nuestra verdadera naturaleza y la realidad misma, y ofrecen información sobre nuestro potencial como seres humanos.
Si bien la psicología transpersonal ha estado en la periferia durante mucho tiempo, su importancia puede aumentar. Hay muchas tendencias contemporáneas importantes en psicología – y ciencia en general – que están muy estrechamente relacionadas con la teoría transpersonal.
Ciertamente, la atención plena está estrechamente ligada a la psicología transpersonal, al igual que el interés contemporáneo por la conciencia y la reciente renovación de la investigación sobre las propiedades terapéuticas de las sustancias psicoactivas. Hay muchas áreas de la psicología positiva que también se cruzan con las preocupaciones de la psicología transpersonal, como el estudio del altruismo, el bienestar y los estados de cambio. Era fácil descartar a la PT hace algún tiempo por considerarla demasiado teórica y «no científica», pero en los últimos años ha habido un énfasis creciente en la investigación, tanto cualitativa como cuantitativa. Como resultado, la psicología transpersonal parece estar acercándose a la corriente principal.
Aunque la psicología transpersonal se formuló como un enfoque en la década de 1960, sus raíces se remontan aún más atrás, al gran psicólogo pionero William James, quien sentó las bases de tantos enfoques psicológicos. Hace más de cien años, James expresó la percepción y la inspiración esenciales de la psicología transpersonal en el siguiente pasaje:
Nuestra conciencia normal de vigilia, la conciencia racional como la llamamos, es sólo un tipo particular de conciencia, mientras que a su alrededor, separadas de ella por la mayoría de las pantallas, hay formas potenciales, conciencias completamente diferentes. Podemos pasar por la vida sin sospechar de su existencia; pero aplique el estímulo requerido, y de repente se encuentran allí en toda su plenitud, tipos definidos de mentalidad que probablemente tengan su alcance y adaptación en alguna parte. Ninguna descripción del universo como un todo puede ser definitiva si deja estas otras formas de conciencia completamente pasadas por alto.
Ciertamente, ninguna descripción de la psicología humana puede ser completa si no toma en cuenta estos estados o si los explica como aberraciones. La importancia de la psicología transpersonal radica en su reconocimiento de que no somos todo lo que podríamos ser, que el mundo tal como lo percibimos no necesariamente representa el mundo tal como es, y que nuestras vislumbres de un estado más amplio y funcional no tienen por qué serlo. ser temporales, pueden convertirse en nuestro estado permanente.
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