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En la Parte 1 de esta serie, ofrecí una breve revisión de Freud, su comprensión del inconsciente y actualizaciones relevantes de las teorías y métodos psicoanalíticos que ideó. Esta publicación se centrará en una comprensión más profunda del inconsciente y de la mente como un todo.

Si abre un atlas del cerebro, encontrará regiones cerebrales identificables como la corteza prefrontal dorsolateral, así como estructuras individuales como el hipocampo y tractos de fibra de materia blanca como el fascículo longitudinal inferior. Pero en ninguna parte de este atlas del cerebro encontraría algo etiquetado como «id», «superego» o «ego». El id, el superyó y el ego no se reconocen oficialmente como estructuras cerebrales (aunque los psicólogos han especulado durante décadas que las funciones a las que sirven tienen correlatos específicos en el cerebro), pero eso no significa que no sean parte de la mente.

Filósofos, científicos y teólogos han debatido durante milenios si el cerebro y la mente son lo mismo y si alguno podría explicar completamente el misterio de la conciencia. Sigmund Freud se formó como neurofisiólogo, estudiando las estructuras y funciones del cerebro, pero luego desarrolló un mapa de la mente que todavía usamos hoy. Como se señaló en la Parte 1 de esta serie de artículos, la contribución más significativa de Freud a la psicología y la psiquiatría fue su descripción de la mente inconsciente y las formas en que afecta nuestro comportamiento consciente. También perfeccionó un método, el psicoanálisis, para revelarnos el inconsciente.

La mayor parte de la mente, como un iceberg, fuera de la vista, bajo la superficie.

Fuente: Uwe Kils y Wiska Bodo/Wikimedia Commons

Desde una perspectiva freudiana, podemos pensar en la mente como un iceberg, con nuestra conciencia como la punta del iceberg, sobre el agua, y nuestro inconsciente como la parte mucho más grande, fuera de la vista, debajo de la superficie. Como sabemos por el Titanic y muchos otros barcos que se han volcado por colisiones con icebergs, el hecho de que no puedas ver lo que hay debajo de la superficie no significa que no puedas chocar contra él con terribles consecuencias. Así es con el inconsciente.

¿Por qué algunas personas siguen eligiendo parejas que no están disponibles, explotadoras o abusivas, aunque juran que nunca volverán a cometer el mismo error? ¿Por qué otras personas sabotean repetidamente sus trabajos o cualquier otra cosa que realmente pueda beneficiar sus vidas? La respuesta está en su inconsciente.

¿Conoces a alguien que parece deleitarse en ser miserable? ¿Por qué alguien querría ser miserable? ¿Alguna vez te has preguntado si alguien que conoces se resistía al tratamiento porque sus síntomas en realidad tienen un propósito para ellos? Estos son los misterios del inconsciente.

Antes de que podamos comprender el inconsciente, primero debemos volver al modelo de la mente de Freud y describir brevemente los tres principales actores: el ello, el superyó y el ego. Freud, contemporáneo de Charles Darwin, buscó aplicar la teoría de la evolución de Darwin a su modelo de la mente y el comportamiento humanos (Marcaggi & Guénolé, 2018). Antes de Darwin, el mundo occidental todavía estaba fijo en una explicación bíblica para la aparición de los humanos en nuestro planeta, según la historia de la creación de Génesis. Pero Freud, habiendo aceptado los avances en biología evolutiva de su contemporáneo, Darwin, buscó usar estos conocimientos para explicar la naturaleza humana y la mente humana: Entra en el id.

La identificación

Aunque el ello no se reconoce como una estructura en el cerebro humano, gran parte de lo que Freud incluyó en su descripción del ello corresponde a las funciones de una serie de estructuras cerebrales reales. Algunas de estas estructuras incluyen la amígdala, que está involucrada con la agresión, el miedo (Brink, 2008; Feinstein et al., 2011), el deseo sexual (Baird et al., 2007) y otras emociones; el hipotálamo, que está involucrado con muchos de nuestros impulsos instintivos, como el hambre (Theologides, 1976) y el sueño (Malenka et al., 2009); y la glándula pituitaria, que controla el impulso sexual mediando la producción de andrógenos en el cerebro (He et al., 2013; Höfer et al., 2013). Sencillamente, se puede pensar en el id como la destilación de nuestros instintos biológicos más fuertes, que nos imploran objetivar todo lo que encontramos en el mundo real para satisfacer nuestras necesidades y placeres primarios (Freud, 1999).

el superyó

A diferencia del ello, el superyó no tiene correlatos cerebrales claros. Se puede pensar en el superego como nuestra conciencia, nuestro Jiminy Cricket interno. El superyó se refina continuamente por las reglas, expectativas y normas culturales (REN) establecidas por las personas e instituciones que más influyen en nuestras vidas. En un nivel básico, los REN que informan a nuestros superegos están establecidos por los grupos específicos de género que nos socializan; además, nuestros gobiernos, escuelas e instituciones religiosas refinan aún más los parámetros de nuestra conciencia, y cada uno tiene largas listas de lo que se debe y lo que no se debe hacer. Los gobiernos establecen las leyes básicas por las que aceptamos vivir; las escuelas influyen en las REN dentro de los ámbitos profesionales y la cultura en general; y las instituciones religiosas ofrecen pautas para sus respectivas comunidades de fe (Freud, 1999).

  John G. Cottone / Cubo mental 3D

El ello, el superyó y el ego con mecanismos de defensa: por encima y por debajo de la conciencia

Fuente: John G. Cottone/Mind Cube 3D

El ego

Para todos los intentos y propósitos, el ego puede considerarse como el «yo» o la personalidad de uno. Está formado por las demandas opuestas del id (es decir, los instintos biológicos de uno) así como del superyó (es decir, la internalización de las normas culturales y la moralidad). Sencillamente, el ego siempre está entre la espada y la pared, necesitando encontrar compromisos entre dos aspectos de la mente con demandas opuestas.

Para sobrevivir, el ego debe actuar como un político astuto, encontrando compromisos creativos, cuando sea posible, pero cuando los compromisos racionales son elusivos, es hora de ir al Plan B. El Plan B es el despliegue de mecanismos de defensa. A estas alturas, la mayoría de la gente está familiarizada con los mecanismos de defensa más comunes, como la negación, la represión y la proyección, pero la lista de mecanismos de defensa es infinita. Esencialmente, un mecanismo de defensa puede ser cualquier acción mental o comportamiento fuera de la plena conciencia de uno que protege a una persona de algo perturbador o elimina la tensión inmediata creada por las demandas opuestas de los impulsos primarios del ello y las reglas morales del superyó (Freud, 1999). ).

Lecturas esenciales de psicología freudiana

La mayoría de las veces, nuestros mecanismos de defensa tienen un propósito positivo y protector, pero a veces pueden usarse en exceso y convertirse en síntomas en sí mismos. Para añadir más confusión, a veces los síntomas como la depresión, la ansiedad, la disfunción eréctil y la anorexia son en realidad mecanismos de defensa disfrazados, mediante los cuales un síntoma protege a una persona de algo que es incluso más amenazante que el síntoma mismo.

Por ejemplo, he tenido numerosos pacientes masculinos con disfunción eréctil para quienes su incapacidad para mantener una erección en situaciones sexuales con mujeres sirvió para rescatarlos del malestar psicológico asociado con las relaciones heterosexuales. En algunos casos, la ansiedad se debió al miedo al embarazo (o prohibiciones relacionadas contra el aborto); en otros, estaba relacionado con una orientación no heterosexual no reconocida; y, sin embargo, en otros, reflejaba la realidad de que el paciente simplemente se enamoró de su pareja pero estaba demasiado asustado para romper la relación. En este sentido, la disfunción eréctil, como ocurre con muchos tipos de síntomas, es resistente al tratamiento hasta que se descubre el propósito protector al que sirve el síntoma y luego se reemplaza con una alternativa más saludable.

Como se señaló anteriormente, practicar la psicoterapia desde cualquiera de las tradiciones freudianas es más un arte que una ciencia, y este arte implica entrenar el ojo clínico para ver lo que es invisible: el inconsciente. Por esta razón, creo que la formación en psicoterapia psicoanalítica o psicodinámica es tan valiosa, incluso si un terapeuta en formación finalmente decide practicar en un estilo conductual o cognitivo-conductual. La terapia conductual y la terapia cognitivo-conductual ofrecen muchas intervenciones útiles y prácticas, pero una inspección del inconsciente, como se hace en una de las tradiciones freudianas, puede ser de gran ayuda para determinar hacia dónde deben dirigirse esas intervenciones.

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