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¿Porqué la gente cree en Dios? Para la mayoría de las personas en todo el mundo, la respuesta parece obvia: porque es obvio que Dios existe. Desde la perspectiva de un creyente, la pregunta realmente desconcertante es cómo alguien no pudo hacerlo.

Sin embargo, como señalan Brett Mercier y sus colegas de la Universidad de California en Irvine en un artículo reciente, hubo un tiempo en la prehistoria de nuestra especie en el que nadie creía en ningún tipo de dios. Todos nuestros ancestros evolutivos eran ateos, pero en algún momento encontraron la religión. Así que volvemos a nuestra pregunta original: ¿Por qué la gente cree en Dios?

Como es común en la práctica de la ciencia evolutiva, Mercier y sus colegas distinguen entre causas finales e inmediatas. Una causa final explica cómo evolucionó un comportamiento en primer lugar, mientras que una causa inmediata delinea las condiciones bajo las cuales tendrá lugar el comportamiento evolucionado. Considere, por ejemplo, las aves que vuelan hacia el sur en invierno. La causa última de la migración de aves es el aumento de la supervivencia y la reproducción de aquellos que se han trasladado estacionalmente a climas más cálidos cuando había mucha comida. Por otro lado, la causa inmediata es la reducción de las horas del día, lo que sirve de detonante para que sea hora de ir al sur.

Las creencias religiosas de algún tipo son una característica prácticamente universal de la realidad, por lo que es muy probable que exista alguna causa evolutiva final que lo explique. Al mismo tiempo, no todas las personas son religiosas y, más allá de eso, las formas de creencia entre las personas religiosas varían ampliamente, por lo que debemos comprender las causas inmediatas de estas variaciones. En su artículo, Mercier y sus colegas describen varias causas inmediatas y finales de las creencias religiosas.

Los seres humanos completamente modernos aparecieron por primera vez en escena hace aproximadamente un cuarto de millón de años, y hasta hace muy poco todos vivían estilos de vida de cazadores-recolectores. En estas sociedades primitivas, los hombres cazaban, pescaban y recolectaban lo que podían encontrar para obtener carne, mientras que las mujeres recolectaban frutas, raíces y verduras. Vivían en pequeños grupos de alrededor de 100 a 150 personas, ya que esta era la población más grande que podía soportar el terreno circundante.

Sin embargo, estos grupos eran considerablemente más grandes que las sociedades de especies de primates, que tendían a ser sólo unas pocas docenas. Además, los humanos son mucho más capaces de cooperar que otros primates debido a los mecanismos cognitivos evolutivos. Uno de los más importantes de estos mecanismos es el sentido de agencia. Como usuarios de herramientas, los humanos se dieron cuenta rápidamente de que podían hacer que las cosas sucedieran a propósito. La tuerca se abrió porque la golpeé con una piedra. La manzana está en el suelo porque sacudí el árbol.

Luego, los humanos aplicaron este sentido de agencia a la interpretación de las interacciones sociales. Con eso quiero decir que creemos no solo que tenemos una agencia, sino que también sabemos que otros la tienen. Por lo tanto, juzgamos las acciones de los demás según las consideremos intencionales o no. Podemos perdonar fácilmente a la persona que nos pisa accidentalmente, pero necesitamos una buena explicación y una disculpa si alguien nos pisa los pies a propósito.

De hecho, somos bastante hipersensibles a las acciones de los demás, infiriendo intenciones inexistentes. Por ejemplo, cuando alguien nos adelanta descuidadamente en el tráfico, generalmente asumimos que lo hizo a propósito, es decir, saben muy bien lo peligroso que es conducir así, en lugar de asumir que se dio cuenta pero simplemente no nos vio. . Asumimos muy rápidamente que las personas actúan a propósito e ignoramos el grado en que los comportamientos de las personas se ven moldeados por sus circunstancias y limitaciones actuales.

Debido a la sensibilidad hipersensible de la agencia, también tendemos a inferir intencionalidad en procesos naturales u objetos inanimados. Las creencias en los espíritus del agua, los fantasmas y los fantasmas, los fantasmas y los demonios son antiguas y se observan en todas las culturas del mundo. Debido a que el mundo natural es complejo y actúa de manera misteriosa, detectamos la agencia que nos rodea.

Por cierto, si crees que como seres humanos inteligentes que vivimos en una sociedad moderna estamos libres de tales tonterías, tenemos que preguntarnos: ¿alguna vez le hemos rogado a nuestro coche que arranque en una mañana fría? ¿No nos hemos quejado de que nuestra computadora está tomando sus propias decisiones porque no se comporta como nos gustaría? Tendemos a detectar automáticamente la agencia en objetos inanimados cuando una situación es impredecible y está fuera de nuestro control.

Este tipo de pensamiento animista, es decir, la creencia de que una agencia sobrenatural habita el mundo y puede influir en los eventos, es una característica humana universal. Este tipo de pensamiento es común entre los niños y, como adultos, nuestro pensamiento animista está conformado por las normas de nuestra cultura. Las creencias animistas también son comunes en las sociedades de cazadores-recolectores, pero lo que les falta es una religión organizada.

Hace unos 15.000 años, los humanos comenzaron gradualmente a abrazar la agricultura. Al principio, los humanos domesticaron solo unos pocos animales y mantuvieron jardines para complementar su caza y recolección, pero finalmente la mayoría de las sociedades del mundo se convirtieron en agricultores y granjeros. La agricultura puede mantener a más personas por terreno que la caza y la recolección, pero tiene un costo.

Si bien nuestros grupos eran pequeños, teníamos los mecanismos psicológicos para tratar de manera efectiva con los miembros de nuestra comunidad. Si vivimos con las mismas 150 personas todos los días, las conoceremos bien. Pero ya sean miles o decenas de miles, la mayoría de las personas con las que interactuamos a diario serán extraños. Fue la vida en las primeras ciudades que surgió gracias a los excedentes alimentarios que proporcionaba la agricultura.

En este punto, se produce un cambio cultural. La existencia humana depende de la cooperación. Cuando vives en grupos pequeños, los que hacen trampa son castigados por los otros miembros y rápidamente aprenden que tienen que hacerlo bien. Pero en las sociedades anónimas es fácil aprovecharse de los demás porque no hay forma de que el resto del grupo castigue a quienes se aprovechan del sistema. La solución fue inventar dioses siempre vigilantes que castigarían a los tramposos por nosotros. Por lo tanto, la religión organizada se desarrolló a la par con el surgimiento de las ciudades-estado.

Avance rápido una docena de milenios y aquí estamos, viviendo en una sociedad tecnológicamente avanzada liderada por la ciencia que nos dice que el mundo se mueve de acuerdo con las leyes de la física y no con los caprichos de los espíritus y dioses. Sin embargo, la creencia religiosa en uno o más dioses que vigilan nuestras acciones y nos juzgan por ellas es bastante común. Al mismo tiempo, la creencia religiosa ha declinado vertiginosamente desde el siglo pasado, y aquí debemos examinar las causas inmediatas.

Mercier y sus colegas dividen las causas inmediatas de las creencias religiosas en tres tipos: cognitivas, motivacionales y sociales. Un factor cognitivo es un estilo de pensamiento analítico. Las personas que tienden a actuar de acuerdo con la razón en lugar de la intuición también tienen menos probabilidades de creer en Dios. Quizás de una manera relacionada, también vemos una tendencia en la que las personas que tienen mayor inteligencia tienen creencias agnósticas o ateas. Por el contrario, las personas que tienen algo más que la llamada «inteligencia emocional», es decir, la capacidad de discernir fácilmente las emociones y motivaciones de los demás, también tienden a ser más religiosas. Por supuesto, fue exactamente esta capacidad de leer las mentes de los demás lo que llevó al surgimiento de las creencias religiosas en primer lugar hace cientos de miles de años en la sabana africana.

También hay razones de motivación para las creencias religiosas. Las personas socialmente aisladas tienden a tener una fe más religiosa, quizás porque les hace sentir que no están realmente solos. Asimismo, es más probable que las personas que enfrentan la muerte expresen su fe en Dios y en la otra vida. El viejo adagio de que no hay ateos en el campo de batalla es indudablemente cierto en gran medida. Además, la fe en Dios aumenta cuando las cosas se salen de control, como los desastres naturales. Creer que Dios tiene un plan ayuda a las personas a recuperar cierto sentido de control, o al menos aceptación.

Otro motivador es la mejora personal. Si vivimos en una sociedad donde se valora la religión, es mejor decir que creemos, lo creamos o no. Estoy seguro de que hay muchos que dudan de sentarse en la iglesia los domingos, aunque nadie lo admitiría. (Yo fui una de esas personas durante la mayor parte de mi adolescencia.) Y a menudo escuchamos historias de sacerdotes o pastores que perdieron la fe pero continuaron predicando porque era la única forma de ganar dinero.

Finalmente, hay factores sociales que influyen en el grado de creencia religiosa en las sociedades. Generalmente, las creencias religiosas son considerablemente más bajas en los países desarrollados en comparación con el mundo subdesarrollado. Por ejemplo, Japón tiene uno de los niveles de vida más altos del mundo, pero solo el 4% de su población se declara religiosa. Tradicionalmente, Japón era un país budista y la religión jugó un papel importante en la vida de los japoneses hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Una tendencia similar ha ocurrido en Europa Occidental, a la que muchos científicos sociales ahora se refieren como “poscristiana”.

Estados Unidos, con su alto nivel de vida y gran religiosidad, es una gran excepción. Sin embargo, como señalan Mercier y sus colegas, Japón y Europa occidental tienen amplias redes de seguridad social y sanitaria gratuitas, a diferencia de Estados Unidos. Los japoneses y los europeos saben que sus gobiernos vendrán a ayudarlos si lo necesitan. Pero dejar ir las actitudes en la sociedad estadounidense hace que el futuro de las personas sea más incierto y, por lo tanto, la creencia en un Dios benevolente es más atractiva.

A pesar de que muchas personas en las sociedades industrializadas han abandonado la religión organizada tradicional, muchos todavía confiesan algún tipo de creencia espiritual, como una fuerza vital o espíritu que existe en la naturaleza y en toda la humanidad. A medida que las sociedades se vuelven más ricas e igualitarias, la gente puede percibir una menor necesidad de que un Dios benevolente nos cuide. La religión organizada puede que ya no sea necesaria en tales sociedades, pero sigue siendo parte de la naturaleza humana percibir la acción en la complejidad e imprevisibilidad del mundo, incluso cuando no existe.