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«¿Estás bien? Pareces distraído», pregunta el compañero de trabajo de Alice.

«Sí, estoy bien», responde Alice. «Es solo que mi mamá está en el hospital nuevamente, y no estoy seguro de que esté bien esta vez». La voz de Alice se quiebra y toma un pañuelo para secarse las lágrimas. Cuando mira hacia arriba, se sorprende al descubrir que su colega ha desaparecido.

Para empeorar las cosas, su colega lo evita durante el resto del día. Incluso es hostil cuando Alice le pide la información que necesita para completar un informe.

Más tarde esa noche, su compañero de trabajo le envía un correo electrónico que simplemente dice: «Lo siento. No pude aceptarlo».

La mayoría de nosotros hemos tenido interacciones como esta que nos dejan perplejos. Podemos invertir los sexos en el escenario anterior o hacer que ambas partes sean del mismo sexo. No es grave. Nos sorprende y siempre nos duele cuando personas que consideramos amigos, personas decentes y amables, parecen abandonarnos cuando más necesitamos apoyo emocional. Claramente, estos no son sádicos que se regocijan con el sufrimiento de otros o psicópatas que son indiferentes a él. Por tanto, su comportamiento es confuso.

Este tipo de interacción puede provocar enojo, juicio y recriminaciones, la escandalosa respuesta «no te preocupas por mí». Pero aquí está el problema: ambas partes sienten que sus sentimientos han sido pisoteados.

La respuesta de empatía puede llevar a una sobrecarga emocional.

Considere lo que sucede dentro de nosotros cuando vemos el sufrimiento de los demás. Cuando nosotros mismos experimentamos dolor físico o angustia emocional, se activa un circuito neural (corteza cingulada anterior – o ACC – e ínsula). La investigación muestra que este mismo circuito se activa cuando vemos a otras personas con dolor o angustia emocional. Entonces, ver el sufrimiento de los demás también nos hace sufrir.

Si bien esta respuesta es crucial para la interacción social, de hecho es desagradable. Si este circuito se toca con demasiada frecuencia (compartir excesivamente las experiencias negativas de los demás), puede conducir al agotamiento emocional.

Y así la gente desarrolla estrategias para protegerse. Algunos hacen lo que hizo el compañero de trabajo de Alice: poner una distancia física y emocional entre ellos y la persona que sufre. Algunos permanecen presentes pero disociados emocionalmente, lo que la víctima suele experimentar como abandono emocional.

Hacer frente a la sobrecarga emocional de la empatía

Una parte crucial de la socialización es aprender a protegerse del sufrimiento de los demás mientras les brinda el apoyo que necesitan y merecen.

La investigación sugiere que la respuesta a este dilema puede ser el entrenamiento de la compasión. La compasión se define como un sentimiento de preocupación por el sufrimiento de los demás (en lugar de sentir angustia ante el sufrimiento de los demás). -ser.

Una investigación reciente de la científica de Max Planck, Olga Klimicki, ha demostrado que el entrenamiento de la compasión en realidad afecta los circuitos neuronales que se activan al visualizar el sufrimiento de los demás.

Este fue el diseño básico del experimento:

NIH Pubmed / 23576808

Fuente: NIH Pubmed / 23576808

El grupo afectivo vio tres bloques de videoclips que consistían en un videoclip de alta emoción y un clip de baja emoción (de 10 a 18 segundos de duración). Los clips fueron tomados de noticias de televisión o documentales. El video de alta emoción mostraba a personas con angustia física o emocional. Los videos de baja emoción mostraban escenas cotidianas que no incluían sufrimiento. Se tomaron escáneres cerebrales FMRI mientras las mujeres miraban los videos. Después de cada video, las mujeres calificaron el grado de empatía, sentimientos positivos y negativos que experimentaron mientras veían el video. Se les dijo que «empatía» significaba cuánto compartían la emoción de las personas en los videoclips.

La primera sesión fue la línea de base: las mujeres simplemente vieron los videos y se grabaron sus respuestas naturales. Después de esta sesión de visualización previa al entrenamiento, las mujeres recibieron “entrenamiento en empatía” para mejorar sus respuestas empáticas. Este entrenamiento consistió en enseñarles a enfocarse en resonar con el sufrimiento que estaban viendo. La segunda sesión de visualización siguió a esta formación. Como resultado, recibieron «entrenamiento de la compasión» que consistía en meditación para dirigir el amor y la compasión hacia ellos mismos y hacia los demás. Luego vieron el tercer y último grupo de videos. (Un grupo de control realizó una tarea de memoria que implicó el aprendizaje de listas de palabras neutrales).

Los resultados fueron bastante sorprendentes: como se esperaba, las mujeres mostraron más angustia con los clips de alta emoción que con los de baja emoción, tanto en sus exploraciones de resonancia magnética funcional como en sus propias evaluaciones. Las exploraciones mostraron la activación del «circuito de empatía» (ACC e ínsula). Su angustia aumentó como resultado del entrenamiento de la empatía: mayor activación de sus circuitos de empatía, calificaciones emocionales negativas más altas y calificaciones emocionales positivas más bajas.

Lo más importante es que el entrenamiento de la compasión revirtió estos efectos: las calificaciones de las emociones negativas volvieron a los niveles de línea de base, las calificaciones de las emociones positivas fueron más allá de los niveles de línea de base y se activa un circuito cerebral asociado con la recompensa y la afiliación (corteza orbitofrontal medial y estriado).

Los investigadores concluyeron que la compasión se puede entrenar como una estrategia de afrontamiento para superar la angustia empática y desarrollar la resiliencia. En lugar de sentirse abrumados por el sufrimiento de los demás, las personas compasivas pueden ofrecer ayuda y, al mismo tiempo, obtener paz y satisfacción al reducir el sufrimiento de los demás.

Nota final: es posible que se pregunte por qué solo participaron mujeres en el estudio. La respuesta se puede encontrar aquí.

Copyright 23 de junio de 2014 Denise Cummins, PhD