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Roger Housden es un autor de éxitos de ventas, profesor y «estudioso desde hace mucho tiempo de la belleza de la palabra». Originario de Bath, Inglaterra, emigró a los Estados Unidos en 1998 y es autor de veinte libros, incluidos tres libros de viajes, un cuento, Chasing Love and Revelation, y la exitosa serie Ten Poems (que comenzó en 2001 con Ten Poems to Change Your Life y terminó con la publicación en 2012 de Diez poemas para decir adiós) y, más recientemente, Manteniendo la fe sin religión. Housden ha dirigido viajes contemplativos al desierto del Sahara, la India y los Estados Unidos, y ofrece recitales públicos de poesía extática extraída de las grandes tradiciones literarias y espirituales del mundo. Mientras vivía en Inglaterra, fundó Open Gate, un programa integral de talleres y conferencias. Ahora reside en el Área de la Bahía de California.

Mark Matousek: ¿Cómo llegaste a escribir este maravilloso libro?

Roger Housden: Bueno, mi primer libro se tituló Fuego en el corazón: la vida cotidiana como práctica espiritual. Fue lanzado en 1990, por lo que es un tema con el que he luchado durante la mayor parte de mi vida. Simplemente no puedo llamarme budista o cristiano ni nada por el estilo. Sin embargo, este fuego en mí, este hambre espiritual, necesita un lugar para expresarse. Este nuevo libro explica cómo encontrar este lugar. A los 69, todavía me pregunto, ¿dónde estoy? ¿Qué estoy apoyando? ¿Qué es lo que realmente me importa?

MM: Escribes sobre la “espiritualidad secular” en el libro. ¿Qué quieres decir?

RH: La espiritualidad secular se basa en la fe a diferencia de la creencia. Por fe, no me refiero a algo irracional, sino más bien no racional. ¿Fe en qué? Fe en la vida. Fe en el momento que se me presenta. La fe en que hay una inteligencia impenetrable (o indecible) que está presente en todo momento. La fe no racional de la que estoy hablando es una intuición de esta inteligencia, mientras que la creencia es más un concepto mental. Uno de los orígenes de la creencia mundial proviene del latín opinare. La creencia está más relacionada con la opinión. La fe es como un perfume, si se quiere, del conocimiento del corazón. Hay una intuición de lo trascendente que no se limita a una iglesia o una mezquita o una sinagoga. Es secular en el sentido de que puede ser parte de nuestra vida cotidiana si estamos abiertos a ella.

MM: Señala que la ciencia no puede decirnos quiénes somos. ¿Tenemos que mirar a la espiritualidad para tener una idea de lo que llamas la persona en contraposición a la personalidad?

RH: Sí. El último tren al que se sube la gente es la neurociencia. Es difícil encontrar un libro en este momento que de alguna manera no se ciña a la neurociencia como prueba de un punto que está tratando de demostrar. A pesar del increíble valor de toda esta investigación, no puede decirnos todo. Aunque podemos seguir el paso de un pensamiento por el cerebro, todavía no sabemos qué es un pensamiento y mucho menos qué es el pensador, si es que lo hay.

MM: Y, sin embargo, la neurociencia proporciona un «puente al misterio» para muchos ateos y agnósticos, en mi experiencia.

RH: Eso es correcto. La ciencia ha reemplazado a la religión como fuente de asombro para muchos en la actualidad.

MM: En una de las mejores partes del libro, escribes sobre el deseo. ¿Puede hablarnos de la relación entre nostalgia y espiritualidad secular?

RH: El amor y el deseo de amar son como las mareas del mar que nos invaden y nos invaden. Es un movimiento innato, fundamental en todo ser humano, un movimiento entre el sentimiento de pertenencia y el sentimiento de ausencia que despierta el deseo. Este deseo es un puente entre dos mundos, el visible y el invisible. ¿Por qué los poemas de amor de Rumi son tan universalmente reconocidos? Creo que es porque enfatizan su amor por su maestro, Shams, pero al mismo tiempo hacia algo que Shams representa para él. Sus poemas unen lo personal y lo trascendente.

MM: Citas a Parker Palmer en el libro. “Todos tenemos una vida diferente del ‘yo’ de la conciencia cotidiana. Una vida que trata de vivir a través del “yo” que es su recipiente. ¿Puedes decir algo sobre esta vida secreta?

RH: Sí. Estas palabras me recuerdan a un poema del poeta español Juan Ramón Jiménez. “No soy yo”, escribió. «Yo soy éste, de pie junto a mí a quien no puedo ver». Soy consciente de este «yo» que Roger está con su historia, que se pasa el día pensando que sabe lo que hace. Y de este otro “yo” que está ahí cuando caigo de esta historia a lo que llamo presencia. Vivacidad, en la que parece no haber centro. Aquí es donde falla el lenguaje. Ya no hay un yo pero hay un despertar, un espacio, que no se limita a este centro, este «yo» que llamamos Roger. Personas a lo largo de los milenios han hablado de lo mismo, por lo que me parece algo intrínseco a quiénes somos como seres humanos. Siempre estamos al borde de dos mundos. En parte animal y en parte ángel, como dirían cristianos o musulmanes.

MM: Dices que en el libro esta perplejidad mantiene la conciencia en guardia. ¿Puedes elaborar?

RH: Es una frase hermosa y no es mía. Permítanme saludar un poco a Stephen Batchelor, un escritor en el mundo del budismo. La perplejidad mantiene la conciencia en guardia. Se remonta a la diferencia entre conocer y conocer. Cuando sabemos algo, cuando tenemos toda la información que necesitamos, hay una especie de solidez que puede establecerse y que nos impide considerar otras perspectivas. La conciencia muere un poco, algo se cierra sutilmente en nosotros. Pero cuando, con toda la información que necesitamos, todavía tenemos una ventana abierta a lo que está más allá de lo que conocemos, abierta a la duda y el asombro y otras posibilidades, surge una vitalidad, que no está ahí si esta ventana no permanece abierta. Así es como la perplejidad mantiene a la conciencia en guardia.

MM: ¿Y está directamente relacionado con tener una vida espiritual sin religión?

RH: Por supuesto. Darle una oportunidad.

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