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Fuente: Einfach-Eve / Pixabay

[Article revised on 14 July 2020.]

En su influyente artículo de 1943, A Theory of Human Motivation, el psicólogo Abraham Maslow propuso que los seres humanos sanos tienen una serie de necesidades, y que estas necesidades pueden ser priorizadas, con ciertas necesidades (como las fisiológicas). Y la seguridad) siendo más primitivas. o básico que otros (como las necesidades sociales y del ego).

La llamada ‘jerarquía de necesidades’ de Maslow se presenta a menudo como una pirámide de cinco niveles (en la imagen), y las necesidades más altas solo se destacan después de que se hayan satisfecho las necesidades más bajas y básicas.

Maslow llamó a los cuatro niveles inferiores de la pirámide «necesidades de deficiencia» porque no sentimos nada si están satisfechas, pero nos volvemos ansiosos o ansiosos si no lo están. Por lo tanto, las necesidades fisiológicas como comer, beber y dormir son necesidades de deficiencia, al igual que las necesidades de seguridad, las necesidades sociales como la amistad y la intimidad sexual y las necesidades del ego como la autoestima y el reconocimiento.

Por otro lado, Maslow llamó al quinto nivel superior de la pirámide una «necesidad de crecimiento» porque nuestra necesidad de autorrealización nos obliga a ir más allá de nuestro ser individual y limitado y realizar nuestro verdadero potencial como seres humanos.

    Neel Burton

Fuente: Neel Burton

Une fois que nous avons satisfait nos besoins de carence, le centre de notre anxiété se déplace vers la réalisation de soi, et nous commençons, même si ce n’est qu’à un niveau sub- ou semi-conscient, à contempler notre image mayor. Sin embargo, solo una pequeña minoría de personas es capaz de autorrealizarse porque la autorrealización requiere cualidades inusuales como la independencia, la conciencia, la creatividad, la originalidad y, por supuesto, el coraje.

La jerarquía de necesidades de Maslow ha sido criticada por ser demasiado esquemática, pero presenta una teoría intuitiva y potencialmente útil de la motivación humana. Después de todo, seguramente hay algo de cierto en el adagio de que no se puede filosofar con el estómago vacío.

Muchas personas que han satisfecho todas sus necesidades de deficiencia siguen siendo incapaces de autorrealizarse, en su lugar inventan más necesidades de deficiencia para sí mismas, ya que contemplar el significado de la vida les haría considerar la posibilidad de su insignificancia y la perspectiva de su propia muerte y aniquilación. . .

Una persona que comienza a contemplar su panorama general puede llegar a temer que la vida no tenga sentido y que la muerte sea inevitable, pero al mismo tiempo se aferra a la amada creencia de que su vida es eterna o importante o al menos significativa. Esto da lugar al conflicto interno y al conflicto interno a la ansiedad existencial.

La ansiedad existencial es tan inquietante que la mayoría de la gente la evita a toda costa, construyendo una falsa realidad a partir de metas, aspiraciones, hábitos, costumbres, valores, cultura y religión en el mundo. que la muerte es lejana o ilusoria.

Desafortunadamente, ese autoengaño tiene un precio muy alto. Según el filósofo Jean-Paul Sartre, las personas que se niegan a afrontar el “no ser” actúan de “mala fe” y llevan una vida falsa, artificial, constreñida e insatisfactoria.

Enfrentar el no ser puede traer inseguridad, soledad, responsabilidad y por lo tanto ansiedad, pero también puede traer una sensación de calma, libertad e incluso nobleza. Lejos de ser patológica, la ansiedad existencial es una fase de transición necesaria, un signo de salud, fuerza y ​​coraje, y un presagio de cosas más grandes y mejores por venir.

Para el filósofo y teólogo de Harvard Paul Tillich, negarse a confrontar el no-ser conduce no solo a la falta de autenticidad, según Sartre, sino también a la angustia patológica (o “neurótica”).

En The Courage to Be (1952), Tillich escribe:

Quien no logre asumir valientemente su angustia, podrá evitar la situación extrema de desesperación escapándose a la neurosis. Todavía se está afirmando, pero a una escala limitada. La neurosis es la forma de evitar el no ser evitando el ser.

Desde esta sorprendente perspectiva, la ansiedad patológica, aunque aparentemente se basa en amenazas a la vida, en realidad proviene de la ansiedad existencial reprimida, que a su vez proviene de nuestra capacidad humana única de autoconciencia.

Enfrentar el no ser te permite relativizar tu vida, verla como un todo, y así darle sentido y unidad. Si la fuente última de angustia es el miedo al futuro, el futuro solo termina con la muerte; y si la fuente última de angustia es la incertidumbre, la muerte es la única certeza.

Sólo afrontando la muerte, aceptando su inevitabilidad e integrándola en la vida, se puede salir de la mezquindad y la parálisis de la angustia y, al hacerlo, liberarse para sacar lo mejor de nuestra vida.

Esta comprensión esotérica es lo que he llegado a llamar «la cura filosófica para el miedo y la ansiedad».

Neel Burton es el autor de Hypersanity: Thinking Beyond Thinking y otros libros.

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