Seleccionar página

Fuente: Sísifo, por Tiziano/Wikimedia Commons, dominio público

Posiblemente bajo la influencia de Platón, quien también fue influenciado por Pitágoras, los estoicos sostuvieron que el universo sufre ciclos, siendo periódicamente destruido en una gran conflagración. [Greek, ekpyrosis] y luego renacer, ad infinitum.

Debido a que Dios, siendo perfectamente racional, está obligado a tomar las mismas decisiones, cada ciclo cósmico se desarrolla de manera similar o incluso idéntica, de modo que el mundo tal como lo conocemos, con nosotros en él, existió en el ciclo anterior y se repetirá en el siguiente. .

Alrededor del año 200 EC, el filósofo Alejandro de Afrodisias escribió: “[Chrysippus and the Stoics] Sostenga que después de la conflagración todas las mismas cosas vuelven a estar numéricamente en el mundo, de modo que incluso el mismo individuo peculiarmente calificado que antes existe y vuelve a estar en el mundo…”

En sus Cartas, el estoico romano Séneca (m. 65 d. C.) le dice a Lucilio: “Las cosas que desaparecen de nuestra vista simplemente se almacenan en el mundo natural: dejan de ser, pero no perecen… llegará de nuevo el día en que nos devolverá a la luz. Es un día que muchos rechazarían, excepto que olvidamos todo antes de regresar”.

Este concepto de eterno retorno, o eterno retorno, incluso se repite en la Biblia:

Lo que ha sido, es lo que será; y lo que se hace, eso mismo se hará; y no hay nada nuevo debajo del sol. ¿Hay algo de lo que se pueda decir: Mira, esto es nuevo? Ya ha sido de tiempo antiguo, que fue antes de nosotros. No hay recuerdo de cosas pasadas; ni habrá memoria de las cosas por venir con los que vendrán después (Eclesiastés 1:9-11).

En La ciudad de Dios contra los paganos (426 EC), San Agustín busca negar que estos y otros versículos similares se refieran al eterno retorno. Si “los impíos andan en círculo”, dice Agustín, “no es porque su vida haya de repetirse por medio de estos círculos, que estos filósofos imaginan, sino porque el camino por el que discurre ahora su falsa doctrina es tortuoso”.

Entra Nietzsche

En el siglo XIX, Nietzsche usó el eterno retorno como un experimento mental, como quizás lo habían hecho los estoicos, para determinar el grado en que nuestra voluntad individual está alineada con la voluntad del mundo.

¿Cómo, se pregunta Nietzsche, nos sentiríamos si un demonio nos visitara una noche y nos dijera que tendremos que vivir nuestra vida una y otra vez? ¿Sentiríamos alegría o desesperación?

En el capítulo de Ecce Homo (1908) titulado Por qué soy tan inteligente, dice: “Mi fórmula para la grandeza en un ser humano es amor fati [love of fate]: que uno no quiere que nada sea diferente, ni adelante, ni atrás, ni en toda la eternidad. No se limite a soportar lo necesario, y menos aún a ocultarlo… sino a amarlo”.

En su ensayo El mito de Sísifo (1942), Albert Camus compara la condición humana con la difícil situación de Sísifo, el mítico rey de Ephyra que fue castigado por resistirse a los dioses haciéndole repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca. subir una montaña, solo para verla rodar hacia abajo de nuevo. Camus concluye: “La lucha por la cima es en sí misma suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginarse a Sísifo feliz”.

Incluso en un estado de total desesperanza, Sísifo aún puede ser feliz. De hecho, es feliz precisamente porque está en un estado de absoluta desesperanza, porque al reconocer y aceptar la desesperanza de su condición, al mismo tiempo la trasciende.

O, en esas maravillosas palabras de Virgilio: “La única esperanza para los condenados es no tener ninguna esperanza”.

Neel Burton es autor de Stoic Stories.

Uso de cookies

Este sitio web utiliza cookies para que usted tenga la mejor experiencia de usuario. Si continúa navegando está dando su consentimiento para la aceptación de las mencionadas cookies y la aceptación de nuestra política de cookies, pinche el enlace para mayor información

ACEPTAR
Aviso de cookies