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La palabra «magia» deriva del latín, griego, persa antiguo y, en última instancia, protoindoeuropeo Magh, «ayudar, poder, ser poderoso», de donde también derivan las palabras «todopoderoso», «maharajá, «» principal «,» puede «y …» máquina «. El círculo cierra el círculo con la tercera ley de Clarke, que dice:» Toda tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia «.
La magia, como la religión, está profundamente arraigada en la psique humana. Aunque fue efectivamente desterrado de la tierra, resurge en el pensamiento y el lenguaje, en frases como «debo ser maldecido» y «está bajo tu hechizo»; en cuentos infantiles y otras ficciones; y en procesos psicológicos como la cancelación, que implica pensar un pensamiento o realizar un acto con el propósito de negar un pensamiento o acto incómodo previo.
Ejemplos de pérdidas incluyen el padre ausente que regresa periódicamente para malcriar y asfixiar a sus hijos, y la esposa enojada que le arroja un plato a su esposo y luego trata de «alcanzarlo» asfixiándolo con besos. El padre ausente y la esposa enojada no solo buscan redimirse de su comportamiento, sino también, como por arte de magia, «borrarlo del registro».
Otro ejemplo de derrota es el hombre que daña las perspectivas de un amigo y unos días después se presenta en la puerta de su casa con un pequeño obsequio. Rituales como la confesión y la penitencia son, al menos hasta cierto nivel, formas codificadas y toleradas socialmente de deshacerse.
“Magia” es difícil de definir y su definición sigue siendo un tema de debate y controversia. Una forma de entenderlo es compararlo y contrastarlo con la religión por un lado y la ciencia por el otro.
Históricamente, el sacerdote, el médico, el mago y el erudito podrían haber sido la misma persona: el chamán, el hechicero.
En Occidente, presocráticos como Pitágoras y Empédocles se destacaron como místicos y hacedores de milagros, o tal vez, ya que se cree que el término «filosofía» fue acuñado por Pitágoras, como filósofos. Pitágoras afirmó haber vivido cuatro vidas y las recordaba todas con gran detalle, y una vez reconoció el llanto de su amigo muerto en el ladrido de un cachorro. Después de su muerte, los pitagóricos lo deificaron y le atribuyeron un muslo de oro y el don de la bilocación.
En el Fedro de Platón, Sócrates sostiene que, de hecho, hay dos tipos de locura: una como resultado de una enfermedad humana, pero la otra como resultado de una liberación divinamente inspirada de la conducta normalmente aceptada. Esta forma divina de la locura, dice Sócrates, tiene cuatro partes: amor, poesía, inspiración y misticismo, que es el don especial de Dioniso.
Si bien Sócrates, en cierto sentido el padre de la lógica, rara vez afirmaba tener conocimiento real, afirmaba tener un daimonion o «algo divino», una voz interior o una intuición que le impedía cometer errores tan graves como involucrarse en política o huir. Atenas: «Es la voz que tengo la impresión de oír susurrar en mis oídos, como el sonido de la flauta en los oídos del místico …»
Lejos de ser una cosa del pasado lejano, este tropo filósofo-hechicero sobrevivió al saqueo de Atenas y la caída de Roma, y duró hasta el Siglo de las Luces. El economista John Maynard Keynes, al comprar una gran cantidad de artículos de Isaac Newton, observó que Newton y los físicos de su época «no eran los primeros científicos, sino los últimos magos». Otros ocultistas notables más tarde incluyen: Giordano Bruno, Nostradamus, Paracelso, Giovanni Pico della Mirandola y Arthur Conan Doyle, sí, el padre de Sherlock Holmes.
Sin embargo, desde la antigüedad, Occidente ha tenido una relación incómoda con la magia, viéndola generalmente como algo extraño y «oriental». En el Menón de Platón, Menón compara a Sócrates con el pez torpedo plano, que torpede o adormece a todos los que se acercan a él: «Y creo que es muy sabio no [leaving Athens], porque si lo hicieras en otro lugar como Atenas, serías encarcelado como mago «.
Tanto para los griegos como para los romanos, la magia representada como una expresión impropia y potencialmente subversiva de la religión. Después de siglos de contralegislación, en 357 d.C., el emperador cristiano romano Constanza II finalmente lo prohibió por completo:
Nadie consultará a un arúspice, a un adivino o un adivino, y las malas confesiones hechas a los augurios y profetas deben cesar. Los caldeos, magos y otros a quienes comúnmente se les llama malhechores debido a la enormidad de sus crímenes ya no practicarán sus nefastas artes.
La Biblia también se rebela contra la magia, en más de cien lugares, por ejemplo, dibujados casi al azar:
- No dejarás vivir a una bruja. —Éxodo 22:18 (KJV)
- No mires a los que tienen mentes familiares, ni buscas hechiceros para ser contaminados por ellos: Yo soy el Señor tu Dios. —Levítico 19:31 (KJV)
- Pero los temerosos, los incrédulos, los abominables, los homicidas, los duros, los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos, tendrán su parte en el lago de fuego y azufre: esta es la muerte segunda. —Apocalipsis 21: 8 (KJV)
Los primeros cristianos, quizás inconscientemente, asociaron la magia con el pensamiento mitopoico, en el que toda la naturaleza está llena de dioses y espíritus, y por tanto con el paganismo y, por extensión, con los demonios. Durante la Reforma, los protestantes acusaron a la Iglesia de Roma, con sus supersticiones, reliquias y exorcismos, de ser más mágica que religiosa, acusación que se aplicó aún más a los pueblos no cristianos y que, notoriamente, sirvió de justificación para la persecución, la colonización. y cristianización a gran escala.
Hoy en día, la magia, como el pensamiento mitopoico, se considera «primitiva» y se ha relegado en gran medida a la ficción y el ilusionismo. Pero como resultado, la gente ha llegado a asociar la magia con el placer y la maravilla; y con la retirada del cristianismo, al menos de Europa, un número cada vez mayor está volviendo a alguna forma de paganismo como una ruta hacia el desarrollo personal y espiritual.
Entonces, ¿cuál es exactamente la diferencia entre magia y religión? A menudo se argumenta que la magia es más antigua que la religión, o que la religión surgió de la magia, pero pueden haber coexistido y no se distinguieron.
Tanto la magia como la religión pertenecen al reino sagrado, a cosas muy alejadas de la vida cotidiana. Pero, comparada con la religión, la magia no separa tan tajantemente entre lo natural y lo sobrenatural, lo terrenal y lo divino, lo caído y lo bienaventurado. Y mientras la magia somete al mundo a la voluntad, la religión somete la voluntad al mundo. En palabras del antropólogo Claude Lévi-Strauss (m. 2009), “la religión consiste en una humanización de las leyes naturales y la magia en una naturalización de las acciones humanas”.
Por lo tanto, la magia tiende a relacionarse con temas específicos e involucra ritos y rituales privados. La religión, por otro lado, tiende a tener una visión más amplia e implica el culto y la pertenencia a la comunidad. “La magia”, dijo el sociólogo Emile Durkheim (fallecido en 1917), “no tiene el efecto de unir a quienes se adhieren a ella, ni de unirlos en un grupo que lleva una vida en común. No hay Iglesia de la Magia.
Así, una hipótesis es que a medida que el hombre ganaba cada vez más control sobre la naturaleza, la magia, como se la llamaba, perdió terreno frente a la religión, que, al ser comunitaria y centralizada, desarrolló una jerarquía que buscaba suprimir las prácticas que amenazaban su dogma y dominio.
Pero ahora la religión, a su vez, está en declive, a favor de la ciencia. ¿Qué es ciencia? Dentro de la academia, de hecho, no existe un criterio claro o confiable para distinguir una ciencia de una no ciencia. Lo que se podría decir es que todas las ciencias comparten ciertos supuestos que subyacen al método científico, en particular que existe una realidad objetiva regida por leyes uniformes, y que esta realidad puede descubrirse mediante la observación sistemática.
Pero, como afirmo en mi libro Hypersanity: Thinking Beyond Thinking, cada paradigma científico que ha aparecido y se ha ido ahora se considera falso, inexacto o incompleto, y sería ignorante o arrogante suponer que nuestra corriente podría equipararse a la verdad. , toda la verdad y nada más que la verdad.
El filósofo Paul Feyerabend (m. 1994) llegó a afirmar que no existe un método científico «uno» o «el» método científico: detrás de la fachada, «todo está permitido» y, como una forma de no es más privilegiada que la magia o la religión.
Más que eso, la ciencia ha llegado a ocupar el mismo lugar en la psique humana que una vez ocupó la religión. Aunque la ciencia comenzó como un movimiento de liberación, se ha vuelto dogmática y represiva, más una ideología que un método racional que conduce a un progreso inevitable.
Para citar a Feyerabend:
El conocimiento no es una serie de teorías coherentes que convergen hacia una visión ideal; más bien es un océano cada vez mayor de alternativas mutuamente incompatibles (y quizás incluso inconmensurables), cada teoría única, cada cuento de hadas, cada mito que es parte de la colección obligando a los demás a una mayor articulación y todos contribuyendo, a través de este proceso de competencia. , al desarrollo de nuestra conciencia.
Un tropo común en la ficción fantástica es la «iluminación» de la magia: la magia se desvanece o ha sido desterrada de la tierra, que está atrapada en un invierno perpetuo o en un declive mortal o depresivo, y el héroe está llamado a salvar y restaurar la vida. -Dando fuerzas de antaño.
Es fácil establecer un paralelo con nuestro propio mundo, en el que la magia ha sido eliminada gradualmente, primero por la religión, que a lo largo de los siglos se ha vuelto cada vez más represiva de la magia, y luego por la ciencia, con su tolerancia cero.
Cuando leemos ficción fantástica, es del lado de la vieja magia, siempre, que echamos raíces, para una época en la que el mundo, donde la vida, tenía un sentido en sí mismo.
En el próximo artículo profundizo en la psicología y filosofía de la magia.
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