Извор: JPlenio / Pixabay
Зборот „магија“ потекнува од латинскиот, грчкиот, староперсискиот и на крајот од прото-индоевропскиот маг, „да се помогне, моќ, да се биде моќен“, од каде што зборовите „семоќен“, „махараја“, „главен“, „ исто така изведат." може" и ... "машина". Кругот доаѓа во полн круг со третиот закон на Кларк, кој вели: „Целата доволно напредна технологија не се разликува од магијата“.
Магијата, како и религијата, е длабоко вградена во човечката психа. Иако тој беше ефикасно протеран од земјата, тој повторно се појавува во мисла и јазик, во фрази како „Мора да бидам проколнат“ и „тој е под твоја магија“; во детски приказни и други фикции; и во психолошки процеси како откажување, што вклучува размислување на мисла или извршување на чин со цел да се негира претходната непријатна мисла или чин.
Примери за загуби се отсутниот татко кој периодично се враќа за да ги разгалува и задушува своите деца, и лутата сопруга која фрла чинија на својот сопруг, а потоа се обидува да го „фати“ гушејќи го со бакнежи. Отсутниот татко и лутата сопруга бараат не само да се откупат за нивното однесување, туку и, како со магија, да го „избришат од рекордот“.
Друг пример за пораз е човекот кој ги оштетува изгледите на пријателот и се појавува на неговиот праг неколку дена подоцна со мал подарок. Ритуалите како исповед и покајание се, барем до одредено ниво, кодифицирани и општествено толерирани начини на поништување.
„Магијата“ е тешко да се дефинира и нејзината дефиниција останува предмет на дебата и контроверзии. Еден начин да се разбере е да се спореди и да се спротивстави со религијата од една страна и науката од друга страна.
Историски гледано, свештеникот, докторот, волшебникот и научникот можеле да бидат иста личност: шаман, волшебник.
На Запад, Пресократците како Питагора и Емпедокле се истакнале како мистици и чудотворци, или можеби, бидејќи се верува дека терминот „филозофија“ бил измислен од Питагора, како филозофи. Питагора тврдел дека живеел четири животи и се сеќавал на сите нив многу детално, откако еднаш го препознал плачот на својот мртов пријател во лаењето на кученцето. По неговата смрт, Питагорејците го обожиле и му припишале златно бедро и дарот на билокација.
Во Платоновиот „Федрос“, Сократ тврди дека, всушност, постојат два вида лудило: едното произлегува од човечка болест, но другото произлегува од божествено инспирираното ослободување од нормално прифатеното однесување. Оваа божествена форма на лудило, вели Сократ, има четири дела: љубов, поезија, инспирација и мистицизам, кој е посебен дар на Дионис.
Иако Сократ, во извесна смисла, таткото на логиката, ретко тврдеше дека има вистинско знаење, тој тврдеше дека има демон или „нешто божествено“, внатрешен глас или интуиција што го спречуваше да прави грешки толку сериозни како што се вклучување во политика или бегајќи. Атина: „Тоа е гласот за кој имам впечаток дека слушам како шепоти во моите уши, како звукот на флејтата во ушите на мистикот...“
Далеку од тоа да е нешто од далечното минато, оваа филозофско-волшебничка тропа го преживеа ограбувањето на Атина и падот на Рим, што траеше до ерата на просветителството. Економистот Џон Мејнард Кејнс, купувајќи голем број трудови на Исак Њутн, забележал дека Њутн и физичарите од неговото време „не биле првите научници, туку последните волшебници“. Други значајни окултисти подоцна вклучуваат: Џордано Бруно, Нострадамус, Парацелзус, Џовани Пико дела Мирандола и Артур Конан Дојл, да, таткото на Шерлок Холмс.
Сепак, уште од античко време, Западот има непријатен однос со магијата, генерално гледајќи ја како нешто туѓо и „ориентално“. Во Платоновиот Мено, Мено го споредува Сократ со рамната риба од торпедо, која го торпедира или затишува секој што ќе му се приближи: „И мислам дека е многу мудро да не [да ја напуштиш Атина], бидејќи ако направиш на друго место како Атина, ќе те затворат како волшебник“.
И за Грците и за Римјаните, магијата претставуваше несоодветен и потенцијално субверзивен израз на религијата. По векови контра-законодавство, во 357 н.е., христијанскиот римски император Констанс II конечно го прогласил за целосно незаконски:
Никој не смее да се консултира со харуспекс, гатач или гатач, а лошите признанија на предзнаците и пророците мора да престанат. Халдејците, магионичарите и другите кои вообичаено се нарекуваат злосторници поради огромниот број на нивните злосторства повеќе нема да ги практикуваат своите злобни уметности.
Библијата, исто така, се бунтува против магијата, на повеќе од сто места, на пример, нацртани речиси по случаен избор:
- Нема да дозволиш вештерка да живее. —Излез 22:18 (KJV)
- Не гледај на оние со познати умови и не барај волшебници за да бидат осквернети од нив: Јас сум Господ, твојот Бог. — Левит 19:31 (KJV)
- Но, страшните, неверните, гнасните, убијците, грубите, волшебниците, идолопоклониците и сите лажливци ќе имаат свој дел во огненото и сулфурното езеро: ова е втора смрт. — Откровение 21:8 (КЈВ)
Раните христијани, можеби несвесно, ја поврзувале магијата со митопоеската мисла, во која целата природа е исполнета со богови и духови, а со тоа и со паганство и, напротив, со демони. За време на реформацијата, протестантите ја обвинија Римската црква, со нејзините суеверија, реликвии и егзорцизми, дека е повеќе магична отколку религиозна, обвинение кое уште повеќе се применувало на нехристијанските народи и кое, познато, служело како оправдување за прогонство, колонизација. и христијанизација во голем обем.
Денес, магијата, како и митопоеската мисла, се смета за „примитивна“ и во голема мера е префрлена на фикција и мамење. Но, како резултат на тоа, луѓето почнаа да ја поврзуваат магијата со задоволство и чудење; и со повлекувањето на христијанството, барем од Европа, сè поголем број се свртуваат кон некоја форма на паганство како пат кон личен и духовен развој.
Значи, што точно е разликата помеѓу магијата и религијата? Често се тврди дека магијата е постара од религијата или дека религијата настанала од магијата, но тие можеби коегзистирале и не се разликувале.
И магијата и религијата припаѓаат на светото царство, на работи далеку од секојдневниот живот. Но, во споредба со религијата, магијата не раздвојува толку остро меѓу природното и натприродното, земното и божественото, паднатото и благословеното. И додека магијата го потчинува светот на волјата, религијата ја потчинува волјата на светот. Според зборовите на антропологот Клод Леви-Строс (д. 2009 г.), „религијата се состои во хуманизација на природните закони и магијата во натурализацијата на човечките постапки“.
Затоа, магијата има тенденција да се однесува на специфични теми и вклучува приватни обреди и ритуали. Религијата, од друга страна, има тенденција да има поширок поглед и вклучува обожавање и членство во заедницата. „Магијата“, рече социологот Емил Диркем (почина во 1917 година), „нема ефект на обединување на оние кои се придржуваат до неа, ниту пак на обединување во група која води заеднички живот. Не постои црква на магијата.
Така, една хипотеза е дека како што човекот добивал сè поголема контрола над природата, магијата, како што се нарекувала, ја изгубила основата за религијата, која, комунална и централизирана, развила хиерархија која се обидувала да ги потисне практиките што ја загрозуваат нивната догма и доминација. .
Но, сега религијата, пак, е во опаѓање, во корист на науката. Што е наука? Во рамките на академската заедница, всушност, не постои јасен или сигурен критериум за разликување на науката од ненауката. Она што може да се каже е дека сите науки споделуваат одредени претпоставки кои се во основата на научниот метод, особено дека постои објективна реалност управувана со униформни закони и дека оваа реалност може да се открие преку систематско набљудување.
Но, како што наведувам во мојата книга Hypersanity: Thinking Beyond Thinking, секоја научна парадигма што дошла и поминала сега се смета за лажна, неточна или нецелосна, и би било неуко или арогантно да се претпостави дека нашиот мејнстрим може да се изедначи со вистината. Целата вистина и ништо друго освен вистината.
Филозофот Пол Фејерабенд (р. 1994) отиде дотаму што тврди дека не постои „еден“ научен метод или „научен“ метод: зад фасадата, „сè е дозволено“ и, како форма на никој не е повеќе. привилегирани од магијата или религијата.
Повеќе од тоа, науката го зазема истото место во човечката психа како религијата некогаш. Иако науката започна како ослободително движење, таа стана догматска и репресивна, повеќе како идеологија отколку рационален метод што води кон неизбежен напредок.
Да го цитирам Фејерабенд:
Знаењето не е серија од кохерентни теории кои се спојуваат кон идеална визија; Наместо тоа, тоа е проширување на океанот на меѓусебно некомпатибилни (а можеби дури и неспоредливи) алтернативи, секоја единствена теорија, секоја бајка, секој мит е дел од збирката што ги принудува другите на понатамошна артикулација и сите придонесуваат, преку овој процес на натпреварување. , за развојот на нашата совест.
Вообичаена тропа во фантастичната фикција е „осветлувањето“ на магијата: магијата избледува или е протерана од земјата, која е заклучена во постојана зима или смртоносен или депресивен пад, а херојот е повикан да спаси и да го врати животот. -Давање сила од вчера.
Лесно е да се направи паралела со нашиот сопствен свет, во кој магијата постепено беше елиминирана, прво од религијата, која со векови станува сè порепресивна кон магијата, а потоа и од науката, со својата нулта толеранција.
Кога читаме фантастична фантастика, секогаш пуштаме корени на страната на старата магија, за време кога светот, каде што животот имаше смисла сам по себе.
Во следната статија навлегувам во психологијата и филозофијата на магијата.
Најнови коментари