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La religión y la psicología, dos universos complejos de pensamiento, se superponen pero nunca se tocan de manera tan fundamental como lo hacen en el dominio del trauma. Allí, el enfrentamiento del mal vs. bueno, y desesperación vs. esperanza, obligarlos a hablar entre ellos, a veces paradójicamente. El trauma plantea desafíos existenciales a la creencia personal de la víctima en el orden y la benevolencia divinos.[1],[2] Sin embargo, la religión a menudo ayuda a las víctimas a recuperarse del trauma.[3] e incluso vivir más tiempo. Mientras tanto, cuando las cosmovisiones religiosas abordan el mal en sus teologías, el curso de la fe pasa por la curación psicológica. Las personas que responden al trauma asumiendo la responsabilidad moral de abordar el peligro y la injusticia («Menders») recurren a las cualidades humanas fácilmente disponibles, incluida su fe religiosa.

El Libro de Job es una profunda exploración religiosa de la experiencia del mal y el sufrimiento de un hombre. Se ha leído, interpretado y realizado durante siglos dentro de tres religiones mundiales, el judaísmo, el cristianismo y el Islam. En su prólogo, “un adversario” apuesta con Dios que si su piadoso siervo sufriera, maldeciría a Dios. Dios acepta la apuesta, y Job sufre una serie de traumas descritos en la parte poética central del libro. Pierde su riqueza y seguridad cuando sus rebaños y su hogar son destruidos por el fuego. Sufre la muerte de sus diez hijos cuando una casa se derrumba sobre ellos. Desarrolla forúnculos desde “la planta del pie hasta la coronilla”. Job pronto maldice el día en que nació.

Cuatro amigos llegan para calmar al traumatizado Job. Lloran y devuelven sus ropas en empatía. Sin embargo, su paciencia con su sufrimiento pronto se acorta y comienzan a ofrecer diagnósticos de su problema: fe insuficiente en Dios, pecados anteriores, pecados desconocidos, comportamiento obstinado, palabras vacías, etc. También sugieren un remedio: declarar humildemente la fe nuevamente.

Pero Job responde que es inocente y no merece sufrimiento. Él rechaza sus remedios: “Todos ustedes son médicos inútiles”, insiste Job, “deseo razonar con Dios”.

Pero luego, de repente, en el capítulo 38, los argumentos se detienen repentinamente con una de las líneas más dramáticas de las Escrituras: “El Señor respondió a Job desde el torbellino”. Así comienza un segundo diálogo entre Job y Dios, en el que Dios describe su incomparable poder y procedencia sobre el mundo y Job hurga en las razones de un sufrimiento inexplicable.

Abruptamente, en el capítulo 48, Job capituló. Tal vez satisfecho de que Dios le habló directamente, reconoce el poder de Dios: “Pero ahora mis ojos te ven; Por tanto, aborrezco mis palabras y me arrepiento, siendo polvo y ceniza.” Y, con eso, Job, el “rebelde apasionado” deja de luchar con Dios por el sufrimiento y se calla.[5]

Entonces, ¿qué nos dicen las últimas palabras de Job? El Premio Nobel y sobreviviente del Holocausto Elie Wiesel informa que luchó durante toda su vida para comprender a Job, particularmente sus últimas palabras. El diálogo crea una relación nueva, íntima e incongruente con Dios en la que la injusticia de Dios hacia el hombre se traslada a la justicia del hombre. En palabras de Wiesel, esto logra “una victoria aterradora”: ahora, el hombre debe asumir la responsabilidad del sufrimiento.

Wiesel también señala que, con la aquiescencia paradójica de Job, el juicio de Dios termina sin veredicto. Permanece abierto, para que las almas que deben buscar desafiar cualquier sufrimiento que se haya vuelto aceptable se comprometan a seguir adelante.

En mi propia lectura, mientras busco entender a Menders, imagino que la apertura apunta a las responsabilidades y misterios del sufrimiento. Estas complejidades son muy diferentes de la palabra antiséptica que usan los médicos para resumir el objetivo del tratamiento del PTSD: «Cierre».

La historia de Rais Bhuiyan

“Y el que es paciente y perdona, de hecho, eso es lo importante [worthy] de resolución.” (Corán 42:43)

En julio de 2011, Rais Bhuiyan, nacido en 1973, el séptimo de nueve hijos de una familia en Dacca, Bangladesh, se paró en los escalones del juzgado del condado de Travis en Texas suplicando por la vida del asesino convicto Mark Anthony Stroman. Stroman, miembro de la Hermandad Aria, había asesinado a dos hombres que creía que eran árabes el 16 de septiembre de 2001 como represalia por los ataques terroristas del 11 de septiembre. También le disparó a Bhuiyan en la cara. Bhuiyan trabajaba en una tienda de conveniencia y había emigrado a los EE. UU. solo unas semanas antes. Gravemente herido, Bhuiyan perdió el ojo derecho. Cuando lo entrevisté en 2019, todavía tenía más de 35 perdigones en la cabeza. Después del ataque, sufrió un dolor intenso, terror y un intenso trastorno de estrés postraumático. No podía pagar la atención médica, ni siquiera de la Cruz Roja. Durante meses permaneció inmóvil sobre el colchón en el piso de la casa de su amigo.

Finalmente, obtuvo atención médica gratuita pero, sin terapia y solo con oración, sintió que “Dios actuó como mi cirujano”. Todavía viviendo mayormente en aislamiento y terror, volvió al trabajo de baja categoría. Luego, en 2010, su madre le pidió que la acompañara en un hajj a La Meca.

Rezando allí entre los miles de suplicantes, sintió una nueva gratitud. La vida, como había leído en el Corán, es un regalo de Dios. Y solo podía pasar ese regalo a otros. Pensó en Stroman, sentado en la cárcel frente a la muerte. Si a Bhuiyan se le dio la vida como un regalo sin ganársela, no era ni más ni menos digno que Stroman. Cuando regresó a los Estados Unidos, comenzó a solicitar que se le perdonara la vida a Stronman.

“El Corán ofrece perdón”, me dijo, “entonces, ¿por qué no debería hacerlo yo?”. Continuó: “Tres cosas surgen del perdón. Uno es para uno mismo, el segundo es para la otra persona y el tercero es para beneficiar al resto del mundo. Cuando hablo en las reuniones, la gente a menudo se me acerca y me abraza con lágrimas en los ojos por lo que significa el perdón para ellos”.

El perdón lo ayudó a recuperar el control de su vida, centrándola en la búsqueda de la paz y la justicia. Vio el perdón como un hábito. Cuanto más lo practicas, menos daño existe. No es una idea, es una acción, un hábito regular. En el Corán, hay cuatro opciones para responder a una herida. En el cuarto, perdonas y te olvidas de reparar una relación es lo que acerca a la persona a Dios”.

Le pregunté cómo pensaba sobre su propio camino hacia este hábito. “Pagué un alto precio por la ignorancia y la violencia. Desde que pagué, entiendo cómo me siento y no quiero que otros pasen por el mismo dolor y sufrimiento… Tenemos el poder de encontrar maneras de hacer las paces con nuestro dolor. Creo que todos tenemos el poder de transformar las cicatrices de nuestro cuerpo en un hermoso tatuaje. La gente confunde que perdonar significa perder, ser débil… pero perdonar es una poderosa cualidad humana de tener control sobre tu vida… Hice un vínculo con mi dolor. No dejaré que el dolor me controle”.

Cuando la petición de Bhuiyan no logró conmutar la sentencia de Stroman, envió un mensaje a través del abogado a Stroman unos días antes de su ejecución. En el corredor de la muerte, Stroman lloró. “Guau”, dijo, “Rais. Has perdonado lo imperdonable y te tengo mucho respeto. Lo que estás haciendo hoy es extraordinario”.

Bhuiyan tomó fuerza de la respuesta de Stronman. Desde entonces, él y su esposa han establecido la Fundación Mundo Sin Odio. Con fe, cuentan y vuelven a contar su historia, dedicada a una lucha permanente contra los prejuicios y el odio.

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