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Los titulares de los medios de comunicación que destacan los estudios de neurociencia sobre la meditación han atraído mucha atención. Dichos estudios a menudo sugieren que la meditación de la atención plena o la compasión pueden alterar la actividad en áreas del cerebro relacionadas con la mejora de la atención o la capacidad de los meditadores para manejar sus emociones. Asimismo, durante la última década, el número de libros sobre meditación con las palabras «cerebro», «neurociencia» o «recablear» en sus títulos ha crecido rápidamente (revelación completa: esto incluye el mío). Entonces, ¿por qué nos fascina la evidencia neurocientífica sobre la meditación?

La respuesta a esta pregunta puede estar en la evidencia de la investigación que muestra que es más probable que los no neurocientíficos crean explicaciones si contienen términos neurocientíficos. En otras palabras, referirse a áreas del cerebro o neurotransmisores hace que los cambios resultantes de la meditación sean más reales, tangibles y creíbles. Esto quizás sea particularmente relevante para la práctica de la meditación, ya que la mayoría de los cambios resultantes de la meditación ocurren en la mente, en lugar de ser fácilmente observados desde el exterior. Todavía hay quienes piensan que la meditación significa no hacer nada; pero si la actividad cerebral cambia (y de una manera que podría mejorar la atención de los meditadores o la regulación de las emociones), los meditadores claramente no solo están haciendo algo, probablemente están haciendo algo beneficioso para su bienestar.

La resonancia magnética (MRI) es uno de los métodos utilizados en la investigación neurocientífica sobre la meditación.

Fuente: Dusana Dorjee

Sin embargo, hay una paradoja inherente en el corazón de este interés burbujeante en las neurociencias de la meditación, una paradoja que merece cierta consideración. La paradoja es que la neurociencia es una ciencia intrínsecamente reduccionista: reduce la mente al funcionamiento del cerebro. Un lema promocional que vi en un departamento universitario lo resumió recientemente: “Los neurocientíficos estudian cómo el cerebro produce la mente. Hay diferentes versiones del reduccionismo (y las sutilezas filosóficas asociadas en las que no necesitamos entrar aquí), pero el punto es que, si cree en la evidencia neurocientífica, probablemente esté pensando que al señalar cierta parte de la cerebro o la red del cerebro, podemos explicar cómo funciona la meditación. El problema es que va en contra de algunas suposiciones básicas en las que se basa la meditación: suposiciones sobre cómo funciona la mente y cómo se relaciona con el cuerpo.

Los sistemas tradicionales de meditación budista explican los efectos de la meditación en términos de facultades mentales, diferentes tipos de conciencia y energías corporales. A la luz de la evidencia científica existente, creo que la mayoría de los maestros budistas actuales estarían felices de reconocer que el cerebro influye en la mente, pero la mente aún se consideraría primordial. En pocas palabras, el principal reclamo de las tradiciones de meditación podría resumirse como «mente sobre materia», mientras que la neurociencia reclamaría «materia sobre mente». La paradoja, entonces, es que los estudios en neurociencia, que asumen la primacía del cerebro, son vistos como evidencia de los efectos que la meditación como forma de entrenamiento de la mente puede tener sobre el cerebro. Esta dicotomía probablemente persistirá hasta que encontremos una respuesta plausible al famoso problema cuerpo-mente – cómo una mente intangible podría impactar el cerebro material (y el cuerpo en general) – y estamos lejos de resolverlo.

Las diferencias en los supuestos entre la psicología budista y la neurociencia tienen implicaciones prácticas sobre cómo investigamos los efectos de la meditación y cómo los interpretamos. Como ejemplo, considere la investigación neurocientífica sobre los modos de conciencia existencial descritos en las enseñanzas tradicionales de la meditación. Los patrones de conciencia existencial están vinculados a cambios en la forma en que los meditadores se perciben a sí mismos y a la realidad. Por ejemplo, una persona puede experimentar un modo de conciencia existencial en el que está inmersa en sus pensamientos y emociones, sin darse cuenta del impacto de estos en su bienestar y, a menudo, reacciona con fuerza ante ellos. Otros pueden, a través de la meditación u otras técnicas, aprender a dar un paso atrás y notar sus pensamientos y emociones de manera no reactiva; experimentan un modo de conciencia existencial que a veces se denomina cambio. Y también es posible entrar en modos de conciencia existencial con un sentido disminuido de egocentrismo; en algunas tradiciones, este es uno de los objetivos del entrenamiento en meditación. Es importante señalar que los diferentes modos de conciencia existencial tienen implicaciones terapéuticas para el bienestar; por ejemplo, el descentramiento se ha asociado con un mejor bienestar y una reducción de la ansiedad. Pero la mayoría de los modos de conciencia existencial aún no se han estudiado neurocientíficamente. ¿Qué pasa si no encontramos evidencia de claras diferencias cerebrales entre la actividad cerebral asociada con diferentes modos de conciencia existencial?

Imagínese que la actividad cerebral de un meditador se registra en un laboratorio de investigación en neurociencia. Ella le dice a un neurocientífico que en diferentes puntos de la grabación experimenta tres estados existenciales de conciencia distintos. Además, otros 50 meditadores hacen informes muy similares mientras se registra su actividad cerebral. Un neurocientífico analiza los datos y no encuentra una diferencia cerebral confiable entre los tres estados de conciencia existencial. ¿Significa esto que los meditadores crearon estados de conciencia existencial? Si cree que el cerebro produce la mente y no podemos encontrar ninguna evidencia clara de diferencias en la actividad cerebral, la respuesta sería «Sí». Sin embargo, en el contexto de la meditación tradicional, la respuesta sería “No”, ya que los informes convergentes entre meditadores son evidencia suficiente.

Aparte de la paradoja subyacente de aplicar el reduccionismo neurocientífico a la explicación de la meditación, el peligro aquí es que en nuestro encantamiento con la evidencia neurocientífica, podemos olvidar que el equipo, los métodos de recopilación de datos, las estadísticas utilizadas para derivar los resultados y nuestra El conocimiento del cerebro tiene muchas limitaciones. Es posible que el equipo no pueda detectar diferencias sutiles entre estados de conciencia o que dé falsas diferencias en otros casos. Es posible que ni siquiera estemos mirando los marcadores correctos para la función o estructura del cerebro.

La presentación de hallazgos neurocientíficos sobre la meditación en los medios de comunicación a menudo deja la impresión de que tenemos una sólida comprensión de cómo la meditación altera el cerebro, no es así. Además de no saber nada sobre los patrones de conciencia existencial y cómo podrían relacionarse con la actividad cerebral, nuestra comprensión de los cambios graduales en el cerebro con la práctica de la meditación a largo plazo es casi inexistente. También sabemos muy poco sobre cómo los diferentes tipos de meditación, y existe una amplia variedad, afectan al cerebro. La mayor parte de la investigación en neurociencia hasta ahora se ha centrado en la atención plena y ya hay alguna evidencia que sugiere que, por ejemplo, los efectos de las prácticas de atención plena y compasión en el cerebro pueden ser muy diferentes. Mientras que la atención plena en aquellos que son nuevos en la meditación se ha relacionado con una mayor activación de la corteza cingulada anterior (ACC) (asociada con el control de la atención) y la desactivación de las amígdalas (asociada con la detección de amenazas), después del entrenamiento de la compasión, la activación de la amígdala derecha. se encontró que aumentaba asociado con la disminución de las puntuaciones de depresión.

Hay mucho más por descubrir sobre el impacto de la meditación en el cerebro y el impacto del cerebro en la mediación. Cada método científico riguroso tiene una contribución única que hacer y, al mismo tiempo, tiene sus suposiciones y limitaciones subyacentes, y esto incluye los métodos de la neurociencia. El mensaje aquí es que, en este punto, es posible que deseemos tener cuidado de no generalizar, sobrestimar y simplificar demasiado lo que ya hemos aprendido de la investigación en neurociencia sobre la meditación, o lo que podríamos aprender de ella.

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