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«La mente humana no puede ser absolutamente destruida con el cuerpo humano, pero hay una parte de ella que permanece eterna». – Spinoza

Nuestra concepción del mundo puede cambiar profundamente la forma en que vivimos. Puede afectar nuestras emociones de amor, miedo y dolor, y lo más importante, nuestra capacidad para hacer frente a nuestra aparente mortalidad.

El apego a la vida y el consiguiente miedo a la muerte es una preocupación universal y en algunos casos una obsesión, como dejaron claro los replicantes de Blade Runner a todo aquel que quisiera escuchar. Sin embargo, una vez que dejamos ir el cosmos centrado en la física y comenzamos a ver las cosas de forma biocéntrica, la probabilidad de una vida finita se afloja. Lucrecio el Epicúreo nos enseñó hace 2000 años a no temer a la muerte. La contemplación del tiempo y los descubrimientos de la ciencia moderna conducen a la misma afirmación: la conciencia del espíritu es la realidad última, primordial e ilimitada. Entonces, ¿muere con el cuerpo?

Creemos que 80 es el último «ahora», pero quién sabe que el tiempo y el espacio no son formas de intuición en lugar de entidades autónomas inmutables; de hecho, no son «siempre». Un gato, incluso fatalmente enfermo, mantiene sus ojos grandes y tranquilos enfocados en el caleidoscopio en constante cambio del aquí y ahora. No se piensa en la muerte y, por tanto, no se le teme. Lo que viene, viene. Creemos en la muerte porque nos dijeron que íbamos a morir. También, por supuesto, porque la mayoría de nosotros nos asociamos estrictamente con el cuerpo, y sabemos que los cuerpos mueren, fin de la historia.

Las religiones pueden prolongarse en el más allá, pero ¿cómo sabemos que esto es cierto? Según el biocentrismo, el cosmos de conciencia atemporal y sin espacio no permite la muerte real en un sentido real. Cuando un cuerpo muere, no lo hace en la matriz aleatoria de la bola de billar, sino en la matriz de todo-es-todavía-inevitablemente vida.

Los científicos creen que pueden decir dónde comienza y termina la individualidad, y generalmente descartamos los múltiples universos de Stargate y Star Trek como ficción. Pero resulta que hay más de una verdad científica en este género popular. Cela ne peut que s’accélérer au cours du prochain changement de vision du monde, de la croyance que le temps et l’espace sont des objets de l’univers à celui dans lequel le temps et l’espace n’appartiennent qu’aux vivientes.

Nuestra cosmovisión científica actual no ofrece escapatoria para aquellos que temen morir. Pero, ¿por qué estás aquí ahora, encaramado aparentemente por casualidad en la vanguardia de todo el infinito? La respuesta es simple: ¡la puerta nunca se cierra! La posibilidad matemática de tu conciencia
el final es cero.

Ya sea un lápiz o un gatito, todo va y viene. La lógica es un tejido de tales comienzos y fines. A la inversa, aquellas entidades que son de naturaleza atemporal, como el amor, la belleza y la conciencia, siempre han vivido fuera del frío agarre de la limitación. El Gran Todo, que puede ser sinónimo de conciencia, difícilmente podría encajar en la categoría efímera. El instinto se une a la ciencia al afirmar que esto es así, aunque ningún argumento, lamentablemente, puede demostrarlo a satisfacción de todos. Nuestra incapacidad para recordar el tiempo infinito no tiene sentido porque la memoria es un circuito limitado y selectivo dentro de la red neuronal. Tampoco podemos, por definición, recordar un tiempo de nada: tampoco hay ayuda.

La eternidad no indica una existencia perpetua en el tiempo sin fin. Por el contrario, reside completamente fuera del tiempo. Por supuesto, las religiones orientales han mantenido durante milenios que el nacimiento y la muerte son igualmente ilusorios. Debido a que la conciencia trasciende al cuerpo, debido a que lo interno y lo externo son fundamentalmente sólo distinciones de lenguaje y practicidad, nos encontramos con el Ser o la conciencia como componentes fundamentales de la existencia.

El concepto de muerte siempre ha significado una sola cosa: un final sin indulto ni ambigüedad. Una buena copa de vino puede morir cuando se cae y se rompe en una docena de fragmentos; se ha ido para siempre. Los cuerpos individuales también tienen momentos natales, con sus células destinadas a autodestruirse después de aproximadamente 90 duplicaciones de población. Las estrellas también mueren, aunque después de disfrutar de una vida útil que suele ascender a miles de millones de años.

Ahora viene la gran pregunta, la pregunta más antigua de todas. ¿Quién soy? Si solo soy mi cuerpo, entonces debo morir. Si soy mi conciencia, el sentido de la experiencia y las sensaciones, entonces no puedo morir por la sencilla razón de que la conciencia puede expresarse de múltiples formas secuencialmente, pero en última instancia no está confinada. O si prefiere reducirlo, el sentimiento «vivo», el sentimiento de «mí» es, hasta donde la ciencia puede decir, una divertida fuente neuroeléctrica que funciona con unos 20 vatios de energía. Pero uno de los axiomas más seguros de la ciencia es que la energía nunca puede morir, nunca. La energía no puede ser creada o destruída. Simplemente cambia de forma.

Como se discutió en un blog anterior, la interpretación de «muchos mundos» de la física cuántica indica que hay un número infinito de universos (el «multiverso»). Todo lo que puede suceder sucede en un universo. La muerte no existe realmente en estos escenarios, ya que todos existen simultáneamente, independientemente de lo que suceda en cualquiera de ellos. Piense en los 20 vatios de energía como una simple proyección holográfica de tal o cual resultado en una pantalla. Siempre serás tú, la misma batería o agente, responsable de la inspección.

Las implicaciones de ese golpe hace unos años con la muerte de mi hermana Christine. Después de ver su cuerpo en el hospital, salí a hablar con familiares. Cuando entré en la habitación, el esposo de Christine, Ed, comenzó a sollozar incontrolablemente.

Por unos momentos tuve la impresión de trascender el provincianismo de la época. Pensé en cómo la conciencia trasciende el espacio y el tiempo, y la experiencia de las dos rendijas en la que las partículas atraviesan ambos agujeros al mismo tiempo. No podía dudar de las implicaciones de estas experiencias: Christine estaba viva y muerta, eterna.

Christine había tenido una vida difícil. Finalmente había encontrado a un hombre al que amaba mucho. Mi hermana menor no pudo asistir a su boda porque tenía una baraja de cartas que había sido planeada durante varias semanas. Mi madre tampoco pudo asistir a la boda debido a un compromiso importante que tenía en el Elks Club. El matrimonio fue uno de los días más importantes en la vida de Christine. Debido a que nadie de nuestro lado de la familia se presentó excepto yo, Christine me pidió que la acompañara por el pasillo para regalarlo.

Poco después de la boda, Christine y Ed se dirigían a la casa de sus sueños que acababan de comprar cuando su automóvil chocó contra un trozo de hielo. Fue arrojada del coche y aterrizó en un banco de nieve.

“Ed”, había dicho, “ya ​​no puedo sentir mi pierna.

Nunca supo que le habían partido el hígado por la mitad y que la sangre le entraba en el peritoneo.

Poco después de la muerte de su hijo, Emerson escribió: “Nuestra vida no está tan amenazada como nuestra percepción. Lamento que el dolor no pueda enseñarme nada ni hacerme entrar en la verdadera naturaleza. Debemos aprender a ver a través del velo de nuestras percepciones ordinarias.

Christine había perdido recientemente más de 100 libras y Ed le compró un par de aretes de diamantes como una sorpresa. Será difícil esperar, tengo que admitirlo, pero sé que Christine estará fabulosa la próxima vez que la vea.

Adaptado de Biocentrism. Puede obtener más información en www.robertlanzabiocentrism.com

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