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El debate de Sócrates y Aspasia, de Nicolas-André Monsiau (1800). Junto a Sócrates está Alcibíades.

Fuente: Wikimedia Commons/Dominio público.

En mi último post discutí los pros y los contras del método socrático, o método de elenchus, que consiste en interrogar a una o más personas sobre un concepto con el objetivo de exponer una contradicción en sus supuestos iniciales y provocar una reevaluación del concepto. Como el proceso es iterativo, conduce a una definición cada vez más refinada del concepto y, a su debido tiempo, a un reconocimiento compartido de que escapa a nuestra comprensión y, por lo tanto, sabemos mucho menos de lo que creíamos.

Con nuestro dogmatismo inicial transmutado en un estado de perplejidad y juicio suspendido, estamos listos para convertirnos en pensadores mucho más abiertos y sutiles, suponiendo, por supuesto, que no nos hayamos enojado y resentido primero. A pesar de esta trampa potencial, el método de elenchus sigue siendo popular en la educación, especialmente en su apogeo, y también ha sido adaptado para la psicoterapia.

Según su alumno Platón, Sócrates originó el método de elenchus después de que su amigo Chaerephon preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates. Sorprendentemente, el oráculo respondió que no había nadie más sabio, dejando a Sócrates, que solo sabía que no sabía nada, perplejo.

Para descubrir el significado del oráculo, interrogó a varias personas supuestamente sabias, y en cada caso concluyó: “Es probable que yo sea más sabio que él en esta pequeña medida, que creo que no sé lo que no sé”. A partir de entonces, se dedicó al servicio del dios del oráculo buscando a cualquiera que pudiera ser sabio y, “si no lo es, mostrándole que no lo es”. Platón pinta la historia del oráculo como el punto de inflexión en la carrera de Sócrates: al validar su postura escéptica, le dio la confianza y el ímpetu para desarrollar su propio método distinto de hacer filosofía.

Aunque Sócrates pudo haber perfeccionado el método de elenchus, es poco probable que haya originado un modo de conversación que parece tan natural y fundamentalmente humano. Diógenes Laercio, el antiguo biógrafo de filósofos, afirma que fue el sofista Protágoras quien «introdujo por primera vez el método de discusión que se llama socrático». Pero en el Parménides de Platón, el filósofo presocrático Parménides, que era una generación anterior a Protágoras, utiliza él mismo el método de elenchus en Sócrates para socavar la Teoría de las Formas de Platón.

Queda que mientras otros pensadores intentaron hacer ostentación de su conocimiento, Sócrates trató de hacer ostentación de su ignorancia y la de todos los demás. En contraste con los presocráticos y especialmente con los sofistas, rara vez afirmó tener algún conocimiento positivo; cada vez que lo hizo, fue porque lo había aprendido de otra persona, o porque había sido «inspirado divinamente». En el Fedro de Platón, se compara a sí mismo con un frasco vacío, lleno hasta los oídos con las palabras de otros.

En el Menéxeno de Platón, Sócrates dice que aprendió el arte de la retórica de Aspasia de Mileto, “una excelente amante… que ha hecho a tantos buenos oradores [including] el mejor entre los helenos: Pericles, hijo de Xantipo. Sócrates accede a recitar una oración fúnebre que Aspasia compuso y le enseñó recientemente. Le dice a Menéxeno que debería recordar el discurso ya que, cada vez que olvidaba las palabras, ¡Aspasia amenazaba con abofetearlo! El discurso que pronuncia Sócrates se parece, y satiriza, a la famosa oración fúnebre pronunciada por Pericles y registrada por Tucídides. Cuando Sócrates termina de recitar, Menéxeno se maravilla de que tal discurso haya sido escrito por una mujer.

Esta no es la única ocasión en la que Sócrates afirma haber sido instruido por una mujer sabia. En el Simposio de Platón, relata una conversación que tuvo una vez con una misteriosa sacerdotisa, Diotima de Mantinea, quien, dice, le enseñó el arte del amor. Esta es la famosa “Escalera del Amor” de Platón, por la cual la dolorosa lujuria puede ser sublimada en sabiduría y virtud. El erudito Armand d’Angour, entre otros, ha argumentado que Aspasia y Diotima son, de hecho, la misma persona.

Aspasia emigró de Mileto a Atenas, donde vivió como metic (extranjera residente). Después de su divorcio amistoso de Deinomache, ella se convirtió en la concubina de Pericles, quien, según Plutarco, la besaba todas las mañanas al irse y todas las noches al regresar. Debido a la influencia, real o imaginaria, de Aspasia en la persona y la política de Pericles, los comediantes de la época la tildaron de prostituta, y en los Acarnianos Aristófanes incluso la culpa de iniciar la Guerra del Peloponeso. Si efectivamente Aspasia enseñó a Sócrates el arte del amor, Platón habría querido ocultar su identidad, y ¿qué mejor disfraz que el de una casta sacerdotisa?

Además de Platón y Jenofonte, al menos otros nueve seguidores de Sócrates escribieron diálogos socráticos. Entre estos diálogos sabemos que hay, o hubo, al menos dos Aspasias, uno de Esquines y otro de Antístenes. En la Aspasia de Aeschines, Sócrates aconseja al millonario Callias que envíe a su hijo Hipponicus a Aspasia para recibir instrucción. Sócrates insiste en su recomendación sobre Callias, que no está impresionado, citando las credenciales de Aspasia en retórica y orientación matrimonial, credenciales que se confirman en Platón (retórica) y Jenofonte (orientación matrimonial).

En un fragmento de Aspasia de Esquines conservado en Cicerón, Aspasia les demuestra a un marido y una mujer que ninguno será feliz con el otro mientras deseen una esposa ideal. Por lo tanto, si quieren ser felices juntos, tanto el esposo como la esposa deben esforzarse por ser o convertirse en el mejor cónyuge posible.

“Dime, te lo ruego, oh esposa de Jenofonte, si tu prójimo tiene mejor oro que tú, ¿prefieres el suyo o el tuyo?” «El suyo», dice ella. «Supongamos que ella tiene vestidos y otros adornos adecuados para mujeres, de más valor que los que tienes, ¿preferirías los tuyos o los de ella?» «La suya, sin duda», respondió ella. “Vamos, entonces”, dice Aspasia, “supongamos que ella tiene un marido mejor que tú, ¿debes entonces preferir tu propio marido o el de ella?” Ante esto, la mujer se sonrojó.

Pero Aspasia inició un discurso con el propio Jenofonte. «Te pregunto, oh Jenofonte», dice ella, «si tu vecino tiene un caballo mejor que el tuyo, ¿preferirías tu propio caballo o el suyo?» “Su”, dice él. «Supongamos que él tiene una granja mejor que la que usted tiene, ¿qué granja, me gustaría saber, preferiría poseer?» “Sin duda alguna”, dice, “lo que es mejor”. “Supongamos que él tiene una mejor esposa que tú, ¿preferirías a su esposa?” Y sobre esto Jenofonte mismo guardó silencio.

Entonces habló Aspasia: “Ya que cada uno de ustedes evita responderme esa sola pregunta que era la única que deseaba que se respondiera, les diré lo que cada uno de ustedes está pensando; pues tú, oh mujer, deseas tener el mejor marido, y tú, oh Jenofonte, deseas sobremanera tener la esposa más excelente. Por lo tanto, a menos que ambos ideen las cosas de tal manera que no haya en toda la tierra un hombre más excelente o una mujer más admirable, entonces en verdad desearás en todo tiempo sobre todas las cosas lo que piensas que es lo mejor en el mundo, a saber, que tú, oh Jenofonte, seas el marido de la mejor esposa posible; y tú, oh mujer, que puedas casarte con el marido más excelente posible.”

Lo sorprendente de este diálogo es que Aspasia utiliza los mismos métodos que Sócrates, a saber, elenchus y el argumento por analogía, para llegar a la misma conclusión que Diotima, a saber, que el propósito más elevado del amor es servir como vehículo de la virtud. .

¿Y si Aspasia le hubiera enseñado a Sócrates su método además del arte del amor?

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