Fuente: Daniel J. Siegel usado con permiso del autor.
Una forma importante de mejorar no solo la salud mental sino también la salud física es reconocer que la mente es más que el producto del cerebro: también surge de la experiencia subjetiva y la conexión con los demás.
Ha publicado muchos libros. ¿Qué motivó este en particular y también su estructura cronológicamente declinada?
Durante las últimas cuatro décadas, en mi propia experiencia personal y profesional, se ha hecho evidente que el término «mente» no tiene definición en una amplia gama de campos, incluida la medicina, la psicología e incluso la filosofía. Desde la época de la Declaración Hipocrática hace 2.500 años, reafirmada por William James en 1890, hemos conservado la idea de que «la mente es lo que hace el cerebro» en muchos campos académicos y en nuestra sociedad, la sociedad moderna. Pero la experiencia y la conciencia subjetivas, incluso si son el resultado del cerebro, no se pueden reducir simplemente a la actividad neuronal, y puede haber incluso más en nuestra vida mental, ya que también es una propiedad de la autoorganización de las personas encarnadas y energía e información relacionales. fluir.
Áreas como la salud mental, la educación y la crianza de los hijos podrían verse obstaculizadas por la falta de definición de lo que realmente es la mente. Para captar la importancia de la experiencia subjetiva como una faceta central de la mente y explorar la centralidad de nuestros orígenes relacionales de la mente, nos pareció importante invitar al lector a experimentar su propia vida mental interior e interpersonal ofreciendo reflexiones autobiográficas. mío. .
Comparte los detalles de su descontento con la formación médica que ha recibido, especialmente la idea de que necesita desconectarse de los pacientes como individuos. ¿Cómo ha evolucionado la profesión médica en términos de relaciones interpersonales médico / paciente y cómo le gustaría que evolucionara?
En algunas facultades de medicina, se ofrece formación en autoconciencia y empatía, y este es un cambio maravilloso en nuestro enfoque en la realidad interna e interpersonal de la mente en la medicina. Pero desafortunadamente para muchos otros programas, los estudiantes y pasantes de posgrado aún no reciben educación o capacitación profesional para fortalecer sus propias mentes, reducir el agotamiento y mantener un vínculo empático y compasivo con sus pacientes. A pesar de la investigación que muestra que la empatía mejora la respuesta inmunológica del paciente y que el entrenamiento de la atención plena mantiene la empatía y reduce el agotamiento, todavía rara vez enseñamos estas habilidades, y las tasas de agotamiento de la ansiedad y la depresión han aumentado drásticamente en los últimos años en nuestros programas de formación de posgrado. Este estado de cosas puede mejorarse si la medicina «ve la mente» del médico y del paciente como algo fundamental para la forma en que participamos en la relación de sanación.
Como estudiante de medicina (de licencia), acuñó el término «espíritu empresarial», que abarca la capacidad de cultivar la comprensión, la empatía y la inclusión. ¿Cómo influye el énfasis en la experiencia subjetiva en la curación en la integración de la medicina en la vida diaria?
La vida subjetiva de la mente, aunque no se puede medir ni es fácil de estudiar en ciencia, es muy real y muy importante. Nos damos cuenta de este flujo subjetivo de la vida con perspicacia y empatía. Cuando honramos nuestras distintas vidas subjetivas y luego las conectamos con una comunicación empática y auditiva, creamos el vínculo de partes diferenciadas que revela el proceso de “integración”. La razón por la que tal autoconciencia y comunicación benévola pueden ser tan importantes en la medicina es que ayudan al paciente a unirse mentalmente al médico, y esta membresía optimiza la autoorganización y crea bienestar en la forma en que la energía y la información fluyen a través de las personas. cuerpo. la vida. La misma integración tiene lugar en nuestra vida profesional; cuando nos conectamos tanto con nuestro mar mental interior como con el de los demás, con la vida subjetiva de nuestra mente, creamos más unión y más bienestar.
¿Puede desarrollar su interés en una mente distribuida o una «identidad de nosotros»?
Ver el ego de la mente como proveniente solo del cerebro solo en el cráneo es probablemente solo una parte de una historia mental más amplia: tenemos una identidad interna como «yo» y tenemos una mente interconectada como «nosotros». Las investigaciones revelan repetidamente que nuestras relaciones con los demás no solo son una fuerte fuente de salud mental y felicidad, sino también un factor determinante de nuestro bienestar médico y longevidad. Una identidad integrada combinaría este yo con nosotros como “MWe”.
¿Cuál es el punto más importante que desea transmitir en mente?
Si consideramos la definición de una faceta de la mente como un proceso autoorganizado, encarnado y relacional que regula el flujo de energía e información en nuestras vidas, entonces podemos ver 1) cómo la integración sería el proceso científicamente predicho en una vida óptima. , porque conectar partes diferenciadas de un sistema optimiza la autoorganización y crea un funcionamiento armonioso; y 2) cómo nuestra mente y el yo emergente se crean no solo en nuestro cuerpo y cerebro, sino, igualmente importante, en nuestras relaciones con los demás y con el planeta. Esta perspectiva podría ayudarnos a crear un bienestar más personal, interpersonal y global en nuestras vidas colectivas.
¿Cómo llegó a comprender que la integración es, en sus palabras, «la base no solo de la salud sino también de las tradiciones de sabiduría del mundo»? «
Mientras enseñaba en todo el mundo, personas de diversas tradiciones de sabiduría se acercaron a mí y me explicaron cómo los resultados de integración que había discutido con ellos, como el equilibrio emocional, la regulación corporal, la percepción y la moralidad, se superponían con lo que su cultura había enseñado. Durante miles de años. La gente de las tradiciones inuit, lakota y polinesia, así como religiones como el hinduismo, el cristianismo, el judaísmo y el budismo se han sorprendido por esta superposición de descubrimientos integradores y enseñanzas de sabiduría, y yo también.
Define la bondad como honrar y apoyar las vulnerabilidades de los demás. ¿Cómo recomiendas a las personas que se esfuercen por hacer un mejor uso de esta forma de ser más humana y positiva?
Aprender a estar «presente» en la vida, a abrirse a las cosas como son en nosotros y en los demás, es la puerta de entrada a la integración que crea las condiciones interiores e interpersonales en el corazón de la benevolencia y la compasión. Existen prácticas integradoras, como la Rueda de la Conciencia, de la que hablo en el libro, que la gente ha encontrado como formas profundas de desarrollar más bondad y compasión. La práctica de la Rueda integra la conciencia, crea más presencia y abre la mente para estar más conectada con nosotros mismos, con los demás y con el mundo más amplio en el que vivimos.
¿Qué le gustaría que sucediera como resultado de la publicación de Mind?
Si la experiencia de las preguntas y el viaje del libro nos ayuda a tener un diálogo abierto sobre lo que realmente es la mente, sería maravilloso. En esta conversación, podríamos sentirnos fortalecidos por la posible realidad de que nuestra mente no es solo actividad cerebral, sino algo más, algo que está plenamente incorporado, no solo un cráneo, y algo que también es profundamente relacional. Con una conversación tan nueva, quizás nuestro sentido interno de significado, nuestras relaciones interpersonales y nuestras formas de tratar con nuestro mundo natural, nuestro hogar común, la Tierra, serían con más bondad, compasión y amor. Quizás así es como podríamos experimentar las percepciones que hemos aprendido colectivamente a partir de una investigación exhaustiva sobre la naturaleza de nuestra mente.
Sobre EL AUTOR HABLA: Los autores seleccionados, en sus propias palabras, revelan la historia detrás de la historia. Se promueve a los autores mediante la colocación promocional de sus editoriales.
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La mente: un viaje al corazón del ser humano
Fuente: Daniel J. Siegel usado con permiso del autor.
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