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Fuente: Pamsmith / flickr

En enero de 1848, James Marshall estaba construyendo un aserradero junto a un río cerca de la actual Sacramento cuando encontró una pieza de metal brillante en el suelo, que resultó ser de oro. Después de que los rumores del descubrimiento se difundieron en unas semanas, decenas de miles de personas acudieron en masa a la zona, afectadas por la «fiebre del oro».

Los barcos han sido abandonados en toda la costa de California, los negocios han cerrado y ciudades enteras han quedado desiertas. En poco más de un año, San Francisco ha pasado de ser un barrio pobre de 79 edificios a una ciudad de decenas de miles. En los años siguientes, al menos 300.000 buscadores de oro llegaron a California.

El efecto sobre los nativos americanos de California fue catastrófico. Fueron expulsados ​​de sus territorios tradicionales de caza y recolección, y sus ríos fueron contaminados con grava, limo y productos químicos tóxicos de las nuevas minas. Algunos grupos indígenas utilizaron la fuerza en un intento por proteger su tierra, pero fueron masacrados por los mineros. Aquellos que no fueron asesinados por los mineros lentamente murieron de hambre o murieron de enfermedades transmitidas por inmigrantes. A otras las mantenían como esclavas, mientras que se llevaban a mujeres jóvenes y bonitas para venderlas. Como resultado, la población de nativos americanos de California creció de aproximadamente 150.000 en 1845 a 30.000 en 1870.

Este materialismo salvaje era típico de la actitud de los inmigrantes europeos hacia el «Nuevo Mundo» de Estados Unidos. Vieron en él un tesoro de recursos por saquear y a la población indígena como un obstáculo vergonzoso a erradicar.

Algunas tribus estaban tan confundidas por el insaciable deseo de oro de los colonos que pensaron que el metal debía ser una especie de deidad con poderes sobrenaturales. De lo contrario, ¿por qué se tomarían tantas molestias para conseguirlo? Cuando un jefe indio en Cuba escuchó que los marineros españoles estaban a punto de atacar su isla, comenzó a rezar a un cofre lleno de oro, apelando al «espíritu dorado» que creía que adoraban. Pero el Espíritu Dorado no le mostró piedad: los marineros invadieron la isla, capturaron al líder y lo quemaron vivo.

Materialismo moderno

De alguna manera, el materialismo progresivo de los buscadores de oro era comprensible, ya que vivían en una época de gran pobreza, y para muchos de ellos la búsqueda de oro parecía ofrecer un escape del hambre. Pero la mayoría de nosotros en el mundo occidental e industrializado no tenemos esa excusa. Nuestro apetito por la riqueza y los bienes materiales no es impulsado por las dificultades, sino por nuestro propio descontento interior. Estamos convencidos de que podemos comprar nuestro camino hacia la felicidad, que la riqueza es el camino hacia la realización y el bienestar permanentes. Siempre medimos el éxito en términos de la calidad y el precio de los bienes materiales que podemos comprar o el tamaño de nuestro salario.

Nuestro loco materialismo sería más perdonable si existiera evidencia de que los bienes materiales y la riqueza conducen a la felicidad. Pero no toda la evidencia lo demuestra. Un estudio tras otro realizado por psicólogos ha demostrado que no existe una correlación entre la riqueza y la felicidad. La única excepción es en los casos de pobreza real, cuando los ingresos adicionales alivian el sufrimiento y brindan seguridad. Pero una vez que se satisfacen nuestras necesidades materiales básicas, nuestro nivel de ingresos hace poca diferencia en nuestro nivel de felicidad.

La investigación ha demostrado, por ejemplo, que las personas extremadamente ricas, como los multimillonarios, no son significativamente más felices que las personas con ingresos medios y sufren niveles más altos de depresión. Los investigadores de la psicología positiva han concluido que el verdadero bienestar no proviene de la riqueza sino de otros factores como las buenas relaciones, los trabajos o pasatiempos interesantes y estimulantes, y un sentido de conexión con algo más grande que nosotros mismos (como religión, política o actividad social). una causa social, o un sentido de misión).

Explicaciones del materialismo

Muchos economistas y políticos creen que la adquisición, el impulso de comprar y poseer cosas, es natural para los seres humanos. Esto parece tener sentido en términos de la teoría de la evolución de Darwin: dado que los recursos naturales son finitos, los seres humanos tienen que competir con ellos e intentar reclamar la mayor cantidad posible de ellos.

Uno de los problemas de esta teoría es que en realidad no hay nada «natural» en el deseo de acumular riqueza. De hecho, este deseo habría sido desastroso para los seres humanos anteriores. Durante la gran mayoría de nuestro tiempo en este planeta, los humanos hemos vivido como cazadores-recolectores, pequeñas tribus que normalmente se mudan a un sitio diferente cada pocos meses. Como podemos ver en los cazadores-recolectores modernos, esta forma de vida tiene que ser no materialista, ya que las personas no pueden permitirse el lujo de cargar con bienes innecesarios. Como se mudaban cada pocos meses, los bienes innecesarios simplemente serían un obstáculo para ellos, haciéndoles más difícil moverse.

Otra teoría es que la constante inquietud y deseo que alimenta nuestro materialismo es una especie de mecanismo evolutivo que nos mantiene en estado de vigilancia. (El psicólogo Mihalyi Csikszentmihalyi lo sugirió, por ejemplo.) La insatisfacción hace que los seres vivos busquen formas de mejorar sus posibilidades de supervivencia; si estuvieran satisfechos, no estarían alerta y otras criaturas se beneficiarían.

Pero no hay evidencia de que otros animales vivan en un estado de insatisfacción agitada. Por el contrario, muchos animales parecen llevar vidas muy lentas y estáticas, contentos de permanecer en su nicho y seguir sus conductas instintivas. Y si eso es lo que impulsa nuestro materialismo, probablemente esperaríamos que otros animales también fueran codiciosos. Pero, nuevamente, no hay evidencia, aparte de algunas tiendas de alimentos para los meses de invierno, de que otros animales compartan nuestros impulsos materialistas. Si fuera necesario que los seres vivos estuvieran inquietos y quisieran constantemente, entonces la evolución seguramente se habría detenido hace millones de años.

En mi opinión, la adquisición se entiende mejor en términos psicológicos. Nuestro materialismo demente es en parte una reacción al descontento interno. Como seres humanos, es normal que nos enfrentemos a una discordia psicológica subyacente, provocada por el parloteo incesante de nuestras mentes, que nos confunde y a menudo desencadena pensamientos negativos. Otra fuente de discordia psicológica es la fuerte sensación de separación que muchos de nosotros sentimos, la sensación de ser individuos aislados que viven en un mundo que está «ahí fuera» del otro lado de nuestra cabeza.

Buscamos cosas externas para tratar de aliviar nuestro descontento interno. El materialismo ciertamente puede darnos algún tipo de felicidad: la emoción temporal de comprar algo nuevo y la emoción que infla el ego de poseerlo después. Y usamos este tipo de felicidad para tratar de superar, o compensar, la infelicidad fundamental dentro de nosotros.

Además, nuestro deseo de riqueza es una reacción al sentimiento de carencia y vulnerabilidad que genera nuestro sentimiento de separación. Genera un deseo de hacernos más completos, más significativos y poderosos. Intentamos fortalecer nuestros frágiles egos y sentirnos más completos acumulando riquezas y posesiones.

No funciona, por supuesto, o al menos solo funciona durante un tiempo muy corto. La felicidad de comprar o poseer un artículo nuevo rara vez dura más de unos pocos días. La sensación de inflación del ego generada por la riqueza o los bienes caros puede ser más persistente, pero también muy frágil. Depende de compararte con otras personas que no son tan ricas como tú, y se evapora si te comparas con alguien más rico que tú. Y no importa cuánto intentemos complementar o fortalecer nuestro ego, nuestro descontento interno y nuestra incompletitud siempre reaparecen, generando nuevos deseos. No importa cuánto obtengamos, nunca es suficiente. Como enseña el budismo, los deseos son inagotables. Satisfacer un deseo solo crea nuevos deseos, como una célula que se multiplica.

La única forma real de aliviar esta discordia psicológica no es intentar escapar de ella, sino tratar de curarla. – que debería ser el tema de otro artículo de blog http://www.stevenmtaylor.com

El Dr. Steve Taylor es profesor titular de psicología en la Universidad de Leeds Beckett, Reino Unido. Este artículo está adaptado de su libro más vendido Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com

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