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La semana pasada, asistí a mi primera ceremonia de transferencia virtual para nuevos graduados de doctorado en el Departamento de Antropología de la Universidad de Washington. Fue un asunto muy extraño.

Más de 100 personas se reunieron en una llamada de Zoom, algunas vestidas con trajes universitarios, otras con camisetas y pantalones deportivos. Algunos aparecieron con valiosos fondos virtuales detrás de ellos: elegantes estantes de bibliotecas o escenas de su trabajo de campo en Nepal; otros se sentaron frente a mostradores de cocina desordenados o alejaron a las mascotas o los niños pequeños. A pesar de la rareza y los momentos incómodos de la ceremonia virtual, fue un evento festivo y significativo, aunque lejos de las festividades habituales.

Esta ceremonia de graduación virtual no fue la primera celebración alterada que experimenté recientemente. Cuando mi hija cumplió 15 años a principios de este mes, un remolque de 12 autos lleno de adolescentes animando con carteles y globos rodeó nuestra casa para desearle un feliz cumpleaños. Fue increíblemente dulce e increíblemente triste.

Millones de estadounidenses se encuentran, como el departamento de antropología y los amigos de mi hija, luchando por encontrar formas de marcar hitos importantes en una nueva realidad en la que reunirse en grupos grandes es peligroso. Desde fiestas de Zoom hasta eventos de TikTok, investigamos colectivamente para encontrar estrategias creativas para acentuar la monotonía del tiempo de cuarentena y recordarnos que, si bien gran parte del mundo parece haberse detenido en seco, el tiempo, de hecho, ha pasado.

Ritos de pasaje

Como estadounidenses, generalmente no nos vemos como una sociedad demasiado ritualista. Orgullosos de nuestro estatus como un Primer Mundo moderno, impulsado por la ciencia, la mayoría de los estadounidenses asocian el «ritual» con otras culturas más «exóticas» como la balinesa o la hausa.

Pero los estadounidenses son, de hecho, profundamente ritualistas. Fotos del primer día de clases publicadas en Facebook, bailes de graduación, ceremonias de graduación, despedidas de soltera, lunas de miel, fiestas de jubilación, conciertos conmemorativos e incluso eventos deportivos: tantos eventos o prácticas rituales que marcan las transiciones y crean o celebran lazos sociales.

Una de las características más importantes de los rituales es que no solo marcan el tiempo; crean tiempo. Al definir los comienzos y fines de las fases sociales o de desarrollo, los rituales estructuran nuestros mundos sociales y cómo entendemos el tiempo, las relaciones y el cambio.

Los antropólogos han estudiado durante mucho tiempo los rituales sociales como una forma de comprender lo que un grupo de personas cree y lo que valora. De particular interés para los antropólogos es una clase de rituales llamados ritos de iniciación.

Un rito de iniciación, un término acuñado por primera vez por el etnógrafo francés Arnold Van Gennep (1960) y popularizado por el antropólogo estadounidense Victor Turner (1970), es un ritual o conjunto de rituales que llevan a los participantes a través de ‘un estado social del ser a otro: el niño a adulto, prometido a esposa, estudiante a graduarse.

Turner describió tres fases clave para tales transiciones: separación (a medida que las personas se eliminan de sus roles sociales anteriores ya sea simbólicamente o, más a menudo, al ser secuestradas físicamente de la comunidad más grande en un espacio especial), liminalidad (el período de estar “entre y entre ”dos roles diferentes) y la reintegración (cuando los individuos se reintroducen en la sociedad en su nuevo estado de rol). Este proceso de transición de un rol social aceptado a otro es una tarea impresionante y monumental, que requiere una atención especial y la orientación de otras personas conocedoras para garantizar que este potencial se canalice adecuadamente.

De todos modos, así es como se supone que tiene lugar un rito de iniciación.

Sin embargo, para muchos de nosotros, la mediana edad es en sí misma un estado de liminalidad prolongada. La vida «como siempre» claramente ha terminado. Sin embargo, todavía no hemos vuelto a lo que será nuestra «nueva normalidad». Y hay profundos desacuerdos sobre quiénes debemos reconocer como los «mentores informados» para guiarnos hacia el otro lado.

Así que esperamos en este estado intermedio, entre y entre, ni aquí ni allá, suspendidos. Cuando nuestros ritos de paso habituales también están ausentes, puede producir una profunda sensación de dislocación y alienación que es existencial, psicológica e incluso físicamente dolorosa y agotadora.

En parte, esta es la razón por la que muchos de nosotros luchamos con los caprichos existenciales del estado actual de las cosas; porque el tiempo ha perdido gran parte de su estructura, de su ritmo. ¿Qué sucede cuando los chicos de secundaria no tienen un baile de graduación? ¿O sin diploma? ¿Cuándo se posponen las bodas? ¿Cuándo se evapora el día de la mudanza de los estudiantes de primer año? Y en un nivel aún más prosaico, ¿cómo pasar de padre o pareja a trabajador profesional y viceversa sin las habituales marcas de transición?

En definitiva, vivimos en medio de múltiples ciclos rituales que aún están incompletos. Por lo tanto, es comprensible que nos sintamos ansiosos e inestables, y anhelemos un camino claro hacia adelante.

Implicaciones clínicas de mantener el flujo

En mi práctica de psicoterapia tengo (como muchos de ustedes, me imagino) varios clientes que están luchando con una sensación de desorientación emocional y psicológica que surge de la situación actual. Se sienten desconectados, desamparados, aislados, perdidos. Algunos no pueden dormir; otros duermen demasiado. Algunos están obsesionados mientras que otros pierden interés. Para algunos, los picos de ansiedad o depresión empeoran; otros informan sentirse entumecidos.

Es importante recordar que todos estos son razonables y abordan una situación muy inusual. No estamos hechos para vivir aislados, con la vida y el tiempo sin marcar. No estamos destinados a vivir en la liminalidad, al menos no así.

Es cierto que la desorientación y el desapego existencial son exactamente el tipo de sentimientos y experiencias que deben ocurrir durante la fase liminal de un ritual; así es como deben funcionar tales rituales. La diferencia es que en un rito de paso ritual hay un comienzo, un desarrollo y un final predefinidos. La liminalidad es incómoda y, a veces, incluso aterradora o dolorosa, pero empuja a los participantes hacia otra cosa, algo reconocido y valorado socialmente.

Este no es nuestro caso en este momento. La mayoría de nosotros no sentimos que nos estamos moviendo, nos sentimos estancados, congelados en el tiempo y el espacio. No sabemos cuándo terminará ni cómo será. Y con la reapertura gradual de la economía, no hay un gran “¡Hurra! Se acabó ! momento para ayudar a marcar el final de la liminalidad y el comienzo de la nueva normalidad.

Por lo tanto, nuestros clientes están en condiciones de luchar contra la liminalidad que todos sentimos, al mismo tiempo que intentan hacer cambios para mejorar (o al menos no lograr una adaptación poco saludable). Es una pregunta imposible. Entonces, ¿cómo podemos ayudar a los clientes a sentir que no están estancados durante esta fase, pero que pueden, de hecho, seguir adelante?

Crea rituales en tiempo suspendido

Volviendo al conocimiento de los estudios antropológicos de los rituales, una forma es ayudar a los clientes a crear sus propios «rituales» durante esta fase introductoria de la cuarentena. Aquí no estoy hablando de ritual en el sentido religioso, aunque para algunos clientes de la fe puede ser útil. Me refiero a ayudar a los clientes a encontrar formas de dar un paso atrás y avanzar cuando el mundo que nos rodea parece estar estancado.

Los rituales diarios pueden ser tan simples como vestirse con ropa de trabajo, incluso cuando se trabaja desde casa, y ponérsela al final de la jornada laboral. Los rituales semanales pueden incluir planificar una noche de pizza y una película todos los viernes o acercarse con amigos los sábados para una hora de café virtual. Puede que estos no parezcan rituales en sí mismos, pero pueden convertirse en formas de marcar los ciclos del tiempo (días, semanas), así como el comienzo y el final de diferentes estados de función (ser trabajador durante el día).

Pero, ¿qué pasa con el cliente cuya abuela ha fallecido o cuyo hijo se graduó de la universidad? Para estos clientes, puede resultar desmoralizador y solitario verse privados de los rituales sociales de un funeral o una fiesta de graduación que ayudan a las personas a integrar el cambio y avanzar hacia nuevos y nuevos estados del ser, conjuntos de relaciones.

Es fundamental enfatizar a los clientes la importancia de marcar este tipo de eventos. Lo que están haciendo es, en efecto, crear una oportunidad para la «reincorporación» en ausencia de los medios tradicionales para hacerlo. Puede significar, como hizo un cliente, hornear las galletas favoritas de su abuela, decorar la mesa con sus flores favoritas y llevar un diario sobre su abuela mientras disfruta de las galletas. O toda la familia se viste con sus mejores galas para una cena de graduación en casa. En ambos casos, el ritual permitió una sensación de realización, de movimiento, incluso dentro de un mundo social y relacional que ha cambiado radicalmente.

La información antropológica sobre el ritual puede ayudar a dar sentido al estrés y la desconexión que muchos de nosotros sentimos en la situación actual, y también puede ayudarnos a señalar ciertas estrategias para ayudar a los clientes (y a nosotros mismos) a navegar en nuestro mundo socialmente distante. De esta manera, podemos seguir moviéndonos, incluso si gran parte del mundo permanece suspendido.

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