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Fuente: Wikimedia Commons/Dominio público/Anselm Feuerbach

El Simposio de Platón está ambientado en el año 416 a. C. en una fiesta de bebidas organizada por el dramaturgo Agathon para celebrar su victoria en el festival Lenaia. La mayoría de los invitados tienen resaca de las juergas de la noche anterior y todos acuerdan reducir la bebida a favor de la conversación. Como el joven Fedro se ha estado lamentando de que no se elogie lo suficiente a Eros (el dios del amor), el médico Eryximachus sugiere que cada persona, de izquierda a derecha comenzando por Fedro, pronuncie un discurso de alabanza al Amor.

La escalera del amor

Después de Fedro, Pausanias, Eryximachus, Aristófanes y el anfitrión, Agatón, es el turno de hablar de Sócrates. Sócrates se desliza al modo elenchus y consigue que Agatón esté de acuerdo en que si el amor no es de la nada, entonces debe ser de algo, y si es de algo, entonces debe ser de algo que se desea y, por lo tanto, de algo que falta.

Sócrates luego relata una conversación que tuvo una vez con una misteriosa sacerdotisa, Diotima de Mantinea, quien, dice, le enseñó el arte del amor. Esta Diotima (el nombre significa, «Honrada por los dioses») le dijo que ese algo que el Amor le falta y desea consiste en cosas bellas y buenas, y especialmente en la sabiduría, que es a la vez muy buena y muy hermosa.

Si el Amor carece y desea cosas bellas y buenas, y si todos los dioses son buenos y bellos, el Amor no puede, como piensa la mayoría de la gente, ser un dios. En verdad, el Amor es hijo de la Pobreza y los Recursos, siempre necesitado pero siempre inventivo. No es un dios, sino un gran espíritu que actúa como intermediario entre los dioses y los hombres. Como tal, no es ni mortal ni inmortal, ni sabio ni ignorante, sino un amante de la sabiduría. [philosophos].

Nadie que es sabio quiere volverse ignorante, así como nadie que es ignorante quiere volverse sabio: “Porque aquí está el mal de la ignorancia, que el que no es ni bueno ni sabio, sin embargo está satisfecho consigo mismo…” El objetivo de amar las cosas bellas y buenas es poseerlas, porque la posesión de las cosas buenas y bellas se llama felicidad, y la felicidad es un fin en sí misma.

Los animales salvajes entran en estado de amor porque buscan reproducirse y hacerse inmortales. Las personas también buscan hacerse inmortales y están dispuestas a correr grandes riesgos, incluso a morir, para alcanzar la fama y el honor. Algunas personas están embarazadas de cuerpo y engendran hijos que preservarán su memoria, pero algunas están embarazadas de alma y en cambio engendran sabiduría y virtud. A medida que sus hijos son más hermosos y más inmortales, las personas que están embarazadas en el alma tienen más para compartir entre sí y un vínculo de amistad más fuerte entre ellos.

¿Quién, cuando piensa en Homero, Hesíodo y otros grandes poetas, no preferiría tener sus hijos antes que los humanos ordinarios? ¿Quién no los emularía en la creación de hijos como los suyos, que han conservado su memoria y les han dado gloria eterna?

Entonces Diotima le dijo a Sócrates la forma correcta de aprender a amar la belleza:

Primero se debe enseñar a un joven a amar un cuerpo hermoso para que se dé cuenta de que este cuerpo hermoso comparte la belleza con todos los demás cuerpos hermosos y, por lo tanto, que es una tontería amar solo un cuerpo hermoso. Al amar todos los cuerpos hermosos, el joven comienza a apreciar que la belleza del alma es superior a la belleza del cuerpo y comienza a amar a los que son hermosos en el alma, sin importar si también lo son en el cuerpo.

Habiendo trascendido así lo físico, descubre gradualmente que las bellas prácticas y costumbres y los diversos tipos de conocimiento también comparten una belleza común.

Finalmente, en el peldaño más alto de la escalera del amor, puede experimentar la Belleza misma, en lugar de sus diversas apariciones. Al intercambiar las diversas apariciones de la virtud por la Virtud misma, obtiene la inmortalidad y el amor de los dioses.

Relaciones Lecturas esenciales

Por eso el amor es tan importante y por eso merece tantos elogios.

Cómo la Escalera del Amor cambió el amor

Antes de Platón, y durante mucho tiempo después, la gente, por supuesto, se enamoraba, pero no creía que este amor pudiera salvarlos en algún sentido, como tendemos a hacer hoy. Cuando, en la Ilíada, Helena se fugó con Paris, ni ella ni él pensaron en su atracción como pura, noble o exaltada. En la Odisea, el compromiso de Penélope con Odiseo se entiende mejor en términos de amor obediente, o fidelidad conocida, que en términos de amor romántico moderno y alocado. Otros, los modelos influyentes del amor en la antigüedad incluyen la «amistad perfecta» del alumno de Platón Aristóteles y el naturalismo de los poetas romanos Lucrecio y Ovidio.

En el borde oriental del Mediterráneo, los modelos de amor judíos y cristianos evolucionaron junto con los grecorromanos. En el Antiguo Testamento, Dios le pide a Abraham que sacrifique a su precioso hijo Isaac. Pero cuando Abraham está a punto de matar a Isaac, un ángel detiene su mano. El Sacrificio de Isaac destaca que, aunque el amor y la moralidad son principios importantes, la obediencia incondicional a Dios es aún más importante, porque Dios es moralidad y Dios es amor.

El Nuevo Testamento, a diferencia del Antiguo, eleva el amor a la virtud suprema. Más que un mandamiento, el amor se convierte en el camino real de la redención. Incluso hay que poner la otra mejilla para amar a los enemigos. Está muy lejos de la ley del talión del Antiguo Testamento: “…darás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente…”

Aun así, la Biblia, que tiene casi 800.000 palabras, no contiene ni una sola historia de amor moderna. Sus mayores historias de amor humano son entre dos mujeres y dos hombres: Rut y Noemí, y David y Jonatán.

Jesús pudo haber hablado griego y pudo haber estado bajo la influencia directa o indirecta del platonismo. Pero incluso si no lo hizo, la Iglesia posterior buscó alinear la teología cristiana con la filosofía clásica, y el amor cristiano, mejor llamado caridad, y originalmente dirigido a Dios, comenzó a desdibujarse con algo mucho más individualista.

La mezcla del amor cristiano con el platonismo preparó el terreno para la tradición trovadoresca que comenzó en la Occitania del siglo XI (en términos generales, la mitad sur de Francia). Un trovador ensalzaba el amor refinado o cortés, que dirigía a una dama casada o inalcanzable, a menudo de un rango superior, como un medio para exaltarse a sí mismo y alcanzar una virtud superior. Por primera vez, el amor no apuntaba en última instancia a Dios ni dependía de Dios, y la Iglesia condenó debidamente el amor cortés como una herejía. En un cambio cultural radical, la hija de Eva pasó de ser una tentadora diabólica a un conducto sublime de virtud, una diosa en lugar de Dios.

La tradición trovadoresca, que había seguido siendo un movimiento de élite y minoría, se extinguió en la época de la Peste Negra en 1348, pero preparó el terreno para la concepción moderna del amor romántico.

Lea mis artículos relacionados, Una breve historia del amor y La mujer escondida detrás de Sócrates.

Neel Burton es autor de The Gang of Three: Socrates, Plato, Aristotle (próximamente).

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