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¡Alegría!

Fuente: Antonius Ferret/Pexels

El cerebro humano no está diseñado para experimentar un estado constante de satisfacción. En cambio, está conectado para ayudarnos a sobrevivir. Esto significa necesariamente que tendemos a centrarnos en las experiencias negativas y recordarlas mientras pasamos con bastante rapidez de las positivas.

Esta tendencia es bastante útil para la supervivencia, pero no tanto para nuestro estado de ánimo. ¿Es sorprendente, entonces, que gran parte de la vida humana se gaste persiguiendo el placer y evitando el dolor? De hecho, algunas de las primeras filosofías, religiones y tradiciones registradas documentan el deseo humano de comprender y buscar la felicidad. Sorprendentemente, gran parte de la sabiduría antigua sobre la felicidad que surgió en China, Grecia e India hace unos 2500 años es consistente con lo que la ciencia psicológica nos enseña hoy sobre cómo podemos aumentar nuestras experiencias de felicidad y vivir nuestras mejores vidas.

La búsqueda de la felicidad

El estoicismo, una antigua escuela griega de filosofía del siglo III a. C., está regresando de manera importante. El estoicismo merece una exploración mucho más detallada de lo que puedo ofrecer en este artículo, pero me gustaría resaltar algunas de las similitudes entre el budismo y el estoicismo en su enfoque para ayudarnos a alcanzar nuestro mayor potencial y manejar las luchas de la vida con gracia y sabiduría. .

A continuación, ofrezco tres lecciones sobre la felicidad compartidas por el estoicismo y el budismo. Las similitudes en estas enseñanzas son extraordinarias, aunque surgieron de forma independiente en partes muy diferentes del mundo y con varios cientos de años de diferencia. Estas lecciones han resistido la prueba del tiempo y son la base de muchos de los fundamentos filosóficos de los enfoques de la terapia cognitivo-conductual.

1. Querer ser felices todo el tiempo nos hace infelices.

En el budismo, se llama anhelo o apego: ese persistente deseo de más o de algo diferente de lo que es. Cuando luchamos por la felicidad o el placer constantes, nos apegamos a un sentimiento que, como todas las cosas, es impermanente. Esto lleva a la desilusión y al anhelo cuando nuestros sentimientos positivos se desvanecen o las circunstancias deseadas cambian. El budismo enseña que tal sufrimiento proviene de nuestra mentalidad y apegos, no de los eventos o circunstancias reales, que simplemente se comportan dentro de las leyes predecibles de la naturaleza.

Los filósofos estoicos también enseñaron que querer más y querer lo que no tenemos es un camino seguro hacia la infelicidad. El estoicismo propone que la felicidad proviene de aprender a querer lo que tenemos en lugar de tener lo que queremos. El filósofo estoico Epicteto dijo: “La riqueza no consiste en tener grandes posesiones, sino en tener pocas necesidades”. Este concepto es notablemente simple pero también bastante revolucionario para aquellos de nosotros criados en una sociedad capitalista consumista que implícita y explícitamente da por sentado que más es mejor y que lo que tenemos nunca es suficiente. Sin embargo, el concepto no se limita a las posesiones materiales; funciona igual que nuestra sensación de insatisfacción con los atributos personales, las experiencias de la vida e incluso las molestias menores (por ejemplo, el tráfico).

Aprender a querer lo que ya tenemos está en el corazón de la meditación budista de gratitud. Podemos cultivar fácilmente esta mentalidad con una breve práctica diaria de gratitud. Enumerar tres o cinco cosas por las que estamos agradecidos (antes de acostarnos, al despertarnos o mientras nos cepillamos los dientes puede ayudar a que este hábito se mantenga) es todo lo que se necesita.

También podemos usar la contemplación o escribir un diario para experimentar la práctica estoica de amor fati. Este es un ejercicio mental de aprender a no solo aceptar sino amar todo lo que la vida nos da, incluyendo la adversidad. Para intentarlo, pase de 5 a 10 minutos reflexionando con un diario sobre el panorama de su vida y apreciando la forma en que lo moldeó, le enseñó y lo ayudó a volverse resistente.

2. La sabiduría y la aceptación conducen a la felicidad.

Tanto el budismo como el estoicismo enseñan que la felicidad proviene de enfocarse en lo que podemos controlar y aceptar lo que no podemos. Y, como se dice tan elocuentemente en la oración de la serenidad, tener la sabiduría para saber la diferencia.

Para cultivar la sabiduría, tanto los budistas como los estoicos abogan por la observación racional y objetiva del mundo y de nuestras experiencias. Esto se puede hacer con atención plena, meditación o cualquier práctica contemplativa que nos permita clasificar y descartar la acumulación de basura mental, distorsiones e historias que se acumulan cada día. Debajo de todo este desorden mental hay una mente sabia que puede discernir qué facetas de la vida merecen nuestra atención (aquellas que podemos cambiar) y cuáles simplemente debemos aceptar (aquellas circunstancias fuera de nuestro control).

Una vez que nuestras mentes están claras y sabemos qué está bajo nuestro control, enfocamos nuestras energías en eso. Esto es tanto práctico (p. ej., elegimos cómo pasamos nuestro tiempo, qué comemos, cómo tratamos a los demás, etc.) como psicológico (p. ej., elegimos a qué prestar atención, cómo dar sentido a las cosas que nos suceden). , etc.). La más profunda e impactante de todas las opciones bajo nuestro control es nuestra reacción a la vida. La vida está llena de frustraciones, dificultades, injusticias y agravios. No tenemos la capacidad de prevenir estas cosas. Nuestro control radica en nuestras actitudes cuando enfrentamos la desgracia. Como dijo Viktor Frankl, autor de El hombre en busca de sentido: “Se le puede quitar todo a un hombre excepto una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la actitud de uno en cualquier conjunto dado de circunstancias, elegir su propio camino”.

3. Aprende a abrazar la muerte.

El budismo enseña que todas las cosas son impermanentes y que la muerte está inevitablemente ligada a la vida; no es algo que deba temerse o evitarse. De hecho, las meditaciones sobre la inevitabilidad de la muerte son una práctica común en casi todas las tradiciones budistas y en muchas prácticas seculares de meditación. Se cree que la contemplación de la muerte y la aceptación de la muerte como una característica intrínseca de la vida reducen la ansiedad sobre la muerte y crean una sensación de samvega, o urgencia espiritual, que nos ayuda a priorizar y aprovechar al máximo el breve tiempo que tenemos en la Tierra.

Memento mori es el término utilizado por los filósofos estoicos para recordarnos que la muerte es inevitable y que nuestra capacidad de tener en mente esa verdad nos ayuda a vivir mejor y más plenamente. Ryan, del Daily Stoic, lo expresa maravillosamente en su blog: “El tiempo es lo único que nunca puedes recuperar. Por lo tanto, tienes que gastar tu tiempo sabiamente. Entonces, medita en la muerte. Deja que aclare quién quieres ser. Luego deja que te impulse a tomar las acciones correctas, usando cada momento para convertirte en la persona que quieres ser”.

Si bien inicialmente puede parecer deprimente pensar en la muerte, recomiendo intentarlo. Cierra los ojos o toma tu diario e intenta el siguiente ejercicio:

Imagina cómo gastarías hoy si solo te quedara un año de vida. ¿Y si tuvieras sólo un mes? ¿Un día? ¿Una hora? Piensa realmente qué harías, qué le dirías ya quién, y de qué no te molestarías en preocuparte. A la luz de esto, explore:

  • ¿Qué es lo más importante en tu vida? ¿Quién es más importante para ti?
  • ¿Qué no estás haciendo o diciendo que no te gustaría morir sin la oportunidad de hacer o decir? ¿Qué te detiene?
  • ¿Qué legado esperas dejar? Como quieres ser recordado? ¿Estás viviendo de una manera para lograr eso?
  • ¿Qué extrañarías de tu vida y de este mundo si te fueras?
  • ¿En qué estás perdiendo el tiempo o preocupándote que no es realmente importante?
  • ¿Cómo puedes hacer ajustes en tu vida para vivir alineado con tus prioridades?

Escriba cualquier pensamiento, idea e inspiración que surja durante este ejercicio. ¡Entonces toma acción! Y recuerda volver a este ejercicio con frecuencia para ayudarte a mantenerte alineado y crecer en la dirección correcta.

La felicidad está en tus manos.

Estas tres prácticas de felicidad son fáciles de entender pero requieren consistencia en la implementación para cambiar realmente nuestra forma de pensar y aumentar nuestra satisfacción. A menudo, este camino es más fructífero cuando estamos acompañados por un profesional de la salud mental que puede brindar perspectiva, retroalimentación y compasión. Otras veces, podemos hacer progresos considerables por nuestra cuenta, como con el uso de diarios o prácticas de meditación.

¡Le deseo buena salud, sabiduría y alegría en su viaje!

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