Fuente: Arte original de Alexi Berry
«La existencia es sufrimiento» es la traducción actual de la Primera Noble Verdad del Budismo. Como lector diligente del Budismo Zen, a menudo he argumentado que esta Noble Verdad no es verdad en absoluto, o que es simplemente un precursor de otras Nobles Verdades que enseñan cómo aliviar el sufrimiento. Pero recientemente cambié de posición.
Como terapeuta, soy consciente del dolor de muchas personas. Muchos estudiantes prometedores me han dicho que no se convertirán en terapeutas porque no se sienten capaces de escuchar el dolor de los demás. Nadie está en terapia porque su vida es maravillosa y no siente dolor. Por lo tanto, se espera que un terapeuta escuche y, a veces, se detenga en el sufrimiento de los demás.
Lo que puede resultar sorprendente, sin embargo, es el dolor que sienten las personas que no son mis clientes. Quizás porque soy terapeuta, amigos, colegas y estudiantes comparten conmigo su dolor. Curiosamente, su dolor a menudo no es menos intenso que el de los que buscan alivio en mi consultorio de terapia; también luchan con él. El caso es que la gran mayoría de la población se enfrenta a algo doloroso.
Muchas religiones esperan que la gente acepte la vida como dura y dolorosa, y habrá recompensas en el más allá. Se supone que las personas deben enfrentar las dificultades de la vida, ser buenas y esperar sus recompensas. Esta es una prueba más del dolor inherente a la vida.
Aunque gran parte del budismo no reclama una vida después de la muerte, la traducción típica de la Primera Noble Verdad denota que incluso en el placer hay sufrimiento, porque sabemos que el placer termina (Warner, p. 22). Jason Silva, en su video «Existential Bummer», afirma que incluso en la agonía del amor, es doloroso saber que el momento pasará.
Freud dijo: “Lo mejor que podríamos esperar serían ideas que nos dejaran una sensación de infelicidad común, ordinaria y cotidiana. »(Vert y Piel). Freud no es el único que tiene una visión pesimista. Muchos creen que luchar con los problemas existenciales inherentes a la vida (que vas a morir, responsabilidad personal, aislamiento, libertad, propósito, sin sentido) se presta a la tristeza. Cuando doy una conferencia sobre cuestiones existenciales, muchos estudiantes discuten que se trata de una filosofía deprimente y prefieren no contemplarla. Se puede argumentar que debajo de todo (como Louie CK lo expresa tan elocuentemente en este video) hay un vacío y un aislamiento que no se puede negar. La conciencia puede ser dolorosa. De hecho, muchos simplemente aceptan que la vida es dura (y “dura” podría ser sinónimo de dolorosa).
Ojalá el argumento haya avanzado lo suficiente como para que haya mucho dolor en la vida. Me gustaría tomarme una libertad y asumir que Louis CK y los existencialistas tienen razón al creer que debajo de todo hay vacío, y eso equivale al dolor. Brad Warner dice sobre el budismo y el vacío que todo el mundo siente y busca llenar: “La falta de plenitud que sentimos es natural y normal. Ésta es la iluminación real. Es cuando nos sentimos realizados cuando nos engañamos ”(p. 87). La mayor parte de lo que hacemos es distraernos. Nos distraemos del vacío y la insignificancia de todo esto trabajando, creando un propósito, creyendo en los principios religiosos, comprando cosas, adicciones, compulsiones y casi cualquier actividad en la que nos metamos. Algunos argumentan que la mayoría de lo que hacemos es un comportamiento compulsivo para ignorar el hecho de que estamos muriendo y solos. Ni siquiera tiene en cuenta cómo las personas intentan evitar el dolor situacional que sienten.
A estas alturas, es posible que se esté preguntando por qué estoy tratando de deprimirlo con toda esta angustia. De hecho, no lo soy. Estoy tratando de ponerlos en contacto con lo que ya existe, pero por razones beneficiosas. La primera es ayudar a aquellos que están interesados a participar en las cosas que aman, en lugar de aquello hacia lo que gravitan compulsivamente para aliviar parte de su sufrimiento. Por ejemplo, en lugar de mirar televisión sin pensar, disfruta conscientemente tu taza de café, té, cerveza artesanal o lo que sea que despierte tu paladar. O tal vez, en lugar de participar en el comportamiento compulsivo del que luego se arrepentirá, tenga una conversación con alguien a quien ama. En otras palabras, participe conscientemente en su vida y en las distracciones que hacen que la vida sea placentera.
Una segunda razón por la que planteo esta pregunta es para demostrar que los que sufren no están solos. Muchos de mis clientes piensan que son unos de los pocos que experimentan los pensamientos que experimentan, los sentimientos que experimentan o el dolor que acompaña a la vida. Creen que tienen que montar un espectáculo para que los vean como normales. Lo que no saben es que está bien montar un programa (normal no significa saludable), y la mayoría de las personas que consideran «normales» hacen lo mismo.
Una tercera razón por la que me inspiré para escribir esto es que todos presten un poco más de atención a con quién entran en contacto. Como escribí en “Un argumento a largo plazo a favor del silencio”, a menudo no nos damos cuenta de cómo lo que hacemos y decimos afecta a los demás. La gente tiene prisa por realizar las actividades diarias de la vida y no se tiene en cuenta el dolor que otros pueden sentir. Todos se beneficiarían de mostrar un poco más de amor y compasión y ser conscientes de su dolor y, por lo tanto, del dolor de los demás. Como dijo Ram Dass: «Todos nos acercamos».
Copyright William Berry, 2016.
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