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Hace siglos, en pleno otoño japonés, en uno de los majestuosos jardines de Kioto, un maestro del té le pidió a su discípulo que se preparara para la ceremonia del té. El joven poda los setos, rastrilla la grava, recoge las hojas secas de las piedras, limpia el camino del musgo de las ramitas. El jardín parecía inmaculado: ni una brizna de hierba fuera de lugar.

El maestro inspeccionó el jardín en silencio. Luego extendió la mano hacia una rama de arce y la sacudió, mirando las hojas castañas caer con gracia desordenada sobre un suelo ordenado. Estaba allí ahora, la magia de la imperfección. Estaba allí, en el orden de la naturaleza, nunca lejos de las manos de los humanos. Ahí estaba, wabi-sabi, pensó el Maestro Rikyu, el padre de la ceremonia del té japonesa.

¿Qué es wabi-sabi?

Fuente: Mitsuru Nagata, usada con autorización.

Wabi-sabi ha recibido muchos nombres. Un «rasgo característico de la belleza japonesa» (Koren, 1994); un ímpetu por la “melancolía serena y el anhelo espiritual” (Juniper, 2003); un nutriente de la autenticidad (Powell, 2004). Otros lo han llamado la “sabiduría de la imperfección” (Gold, 2010), así como la “belleza de las cosas imperfectas, impermanentes e incompletas” (Koren, 1994). O simplemente, el “Zen de las cosas” (Koren, 1994).

De cualquier manera, un sentimiento, una estética, una filosofía, las connotaciones de wabi-sabi están superpuestas y elaboradas. Ellos también, al igual que lo que significa la palabra, han sufrido una transformación inevitable con el paso del tiempo. Originalmente, wabi se refería a «la soledad de vivir solo en la naturaleza», y sabi significaba «marchito» y «delgado». Pero el significado de estas palabras finalmente adquirió matices más positivos, wabi se refiere a la melancolía agridulce de estar solo, mientras que sabi connota la gracia de la edad o el encanto que acompaña a la «flor de los tiempos».

Para Ryotaro Matsumura, el galardonado maestro de ceremonias del té en Yokohama, el wabi-sabi es una parte integral de su práctica diaria. Para él, son las cosas aparentemente pequeñas las que capturan la esencia de wabi-sabi («no una luna llena, sino una luna cubierta de nubes; no hay nuevos objetos simétricos, sino viejos objetos asimétricos»). Pero pronto, esta apreciación tácita de las cosas imperfectas trasciende a algo con profundos temas filosóficos. “Como seres humanos, imperfectos e imperfectos como somos, cuando nos sentamos uno al lado del otro con el telón de fondo del aire libre y nos unimos a una sola taza de té, tenemos la oportunidad de ver la belleza de esta corta e imperfecta vida , «el escribio.

La magia de la imperfección, ayer y hoy

Hace 700 años, comprender la imperfección era estar en el camino hacia la iluminación. Los maestros del té, los monjes budistas y otros miembros de la nobleza japonesa adoptaron el wabi-sabi a través de la ceremonia del té, la caligrafía y otras tradiciones culturales. Gracias a las enseñanzas de Rikyu, la ceremonia del té se convirtió en un lugar y un momento para que las personas salieran de sus preocupaciones diarias y encontraran consuelo en las cosas simples. La flor única en un jarrón de bambú, el rollo minimalista, la pátina sin pretensiones, todo esto recuerda la sabiduría de la belleza rústica e imperfecta. Y que nada ha sido perfecto. Ninguno permanente.

Sin embargo, algo que parece claramente tradicional y arcaico tiene su lugar en nuestras vidas modernas. A pesar de las odas grecorromanas a la simetría y la perfección, la noción de belleza que reside en los defectos también ha sido parte de la filosofía, la literatura y la estética occidentales. Los poetas han escrito sobre las órdenes inevitables de la vida de destrozarnos a todos y las fuerzas resultantes que calcifican en nuestros lugares destrozados (Ernest Hemingway). Cómo la luz atraviesa nuestras grietas (Leonard Cohen). Cómo la imperfección inspira la chispa de la creación y la imaginación (Jhumpa Lahiri). Incluso los objetos físicos imperfectos que nos rodean pueden convertirse en símbolos de nuestra diligencia para encontrar significado. Pensadores como Kant, por ejemplo, hablaron de las cualidades centradas en las virtudes de los objetos (o incluso de los edificios): cómo su belleza puede ser un reflejo de las virtudes humanas de quienes los fabricaron o poseen. Quizás por eso el cárdigan raído tejido por la abuela o las cartas de amor garabateadas de nuestros hijos o la concha rota de un viejo amigo, pueden convertirse en nuestros tesoros más preciados. Porque a pesar de sus imperfecciones, estos objetos se convierten en faros de nuestra humanidad: nuestra capacidad de sentir, de simpatizar, de conectar, de amar.

La psicología de wabi-sabi

Wabi-sabi también tiene su lugar en nuestra psicología. La búsqueda incesante de la perfección, en posesiones, relaciones, logros, a menudo promueve juicios apresurados. Aquí es donde el wabi-sabi te invita a tomar un descanso. Abre el espacio. Por aceptación y perdón. Por la atención plena. Ver la belleza de las cosas imperfectas, incluidos nosotros mismos y nuestros semejantes. Apreciar el paso del tiempo. Reconocer la impermanencia del mundo que nos rodea viene con tintes de melancolía. La mayoría de las cosas que tienen sentido funcionan. Incluso la felicidad, en una inspección más cercana, tiene sus arrugas y asperezas. Pero también hay un alivio. Una liberación del rehén de la perfección. Una resiliencia y un compromiso para seguir encontrando la belleza en los lugares más inesperados.

En última instancia, wabi-sabi abre espacio para el amor. Amor por los demás y no menos por nosotros mismos. Amor por nuestras virtudes y nuestras cicatrices, nuestras fortalezas y nuestras vulnerabilidades. Es este amor, según Ryotaro Matsumura, el que puede conducir a una satisfacción más profunda con la vida. Si pudiéramos sentirlo aunque sea una vez al día, es este amor, señala, así como «la humildad y la gratitud por el sol, por el agua, por la naturaleza, por los humanos, a pesar de todas nuestras imperfecciones, quienes pueden dar más sentido». a nuestros días «. y cumplimiento. Après tout, dans une vie de moments éphémères, l’un après l’autre, quel plus grand cadeau que de regarder dans les yeux la beauté – quelle que soit la forme qu’elle puisse prendre – et de se délecter de son reflet d ‘amor.

Muchas gracias al maestro de la ceremonia del té de Shuhally, Ryotaro Matsumura, por ser generoso con su tiempo e ideas, y al calígrafo japonés Mitsuru Nagata (nagatayakyoto.net) por su permiso para usar la imagen de su círculo enso para esta publicación.

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