Fuente: Kelly Bulkeley
Uno de los últimos libros que escribió, Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies de CG Jung (1957) muestra cómo la psicología puede arrojar nueva luz sobre las ansiedades sociales y los conflictos culturales. Este breve texto ofrece la opinión de Jung sobre el controvertido fenómeno de los «objetos voladores no identificados» (OVNI). Al escribir en un momento en que los avistamientos de ovnis eran una locura pública, Jung vio una oportunidad para que la psicología hiciera una contribución valiosa a la comprensión colectiva y la autorreflexión. El libro resultante sigue siendo un modelo excelente para la interpretación psicológica de la cultura, con implicaciones potencialmente útiles para nuestros tiempos convulsos de hoy.
Jung examinó varios tipos de textos con temas de ovnis: sueños, arte de fuentes antiguas y nuevas, visiones despiertas y ciencia ficción, así como historias de los medios e informes gubernamentales. Esto en sí mismo es interesante, porque muestra cómo Jung trató todos estos diferentes tipos de textos como escenarios en los que pueden surgir símbolos del inconsciente colectivo («arquetipos»). Al tratar a un paciente individual, Jung buscó la aparición de símbolos o arquetipos especiales que aborden directamente los problemas de la vida de vigilia del paciente. Con el fenómeno OVNI, amplió este enfoque a toda la sociedad occidental. ¿Por qué tanta gente sueña, piensa y visualiza ovnis en este preciso momento? ¿Qué está sucediendo ahora mismo en la sociedad que da lugar a este tipo de experiencia visionaria colectiva?
Aquí, como en muchos de sus escritos posteriores, Jung señaló las tensiones psicológicas de la vida durante el apogeo de la Guerra Fría entre los Estados Unidos y la Unión Soviética. La división del mundo en dos campos hostiles de armas nucleares, separados por una «cortina de hierro», sugería que la humanidad mundial se encontraba en un estado gravemente insalubre. Jung también señaló aquí como en otros lugares cómo el mundo moderno puede amenazar la individualidad con movimientos de masas, tanto políticamente (comunismo) como económicamente (capitalismo de consumo). En todas partes, la gente corría el riesgo de ser subsumida en grupos ciegos e indiferenciados donde el verdadero desarrollo psicológico era imposible.
El repentino aumento de avistamientos de ovnis en este punto preciso de la historia tenía sentido, dijo Jung, en respuesta a ansiedades sociales tan agudas. Con la mente consciente en tal estado asediado, el inconsciente colectivo proporcionó lo que Jung llamó un símbolo arquetípico compensatorio o equilibrante: el mandala, una imagen de totalidad e integración. Los símbolos de mandala son más conocidos por el budismo, el hinduismo y otras religiones asiáticas, pero en su esencia arquetípica aparecen en todas las culturas, generalmente como figuras redondas con una variedad de complejidades geométricas, cromáticas y simbólicas. Jung dijo que los ovnis, independientemente de su realidad como visitantes de planetas alienígenas, tienen el significado psicológico de mandalas, proyectados en el cielo sobre nosotros, dándonos una visión de unión e integridad trascendentes. La integración que no hemos logrado en este mundo se nos refleja como un potencial vivo proveniente del reino más grande del cosmos (en sí mismo un símbolo del inconsciente colectivo). Debido a que la gente de nuestro tiempo lucha en esta tarea psicológica esencial de convertirse en un individuo integrado y completamente actualizado (el proceso de «individuación»), el arquetipo de la totalidad no puede reconocerse directamente en sus formas tradicionales. Entonces el
“Se ve obligado a manifestarse indirectamente en forma de proyecciones espontáneas. La imagen proyectada aparece entonces como un hecho aparentemente físico independiente de la psique individual y su naturaleza. En otras palabras, el conjunto redondeado del mandala se convierte en una nave espacial controlada por un ser inteligente.
Pensando en el libro de Jung y sus métodos aplicados a nuestro mundo actual, podemos plantearnos las siguientes preguntas: ¿Cuál es la gran angustia de nuestro tiempo? ¿Cuál es la mayor amenaza para la salud y el bienestar colectivos? ¿Cuáles son los sueños y visiones compensatorias que nos señalan más allá de nuestros problemas actuales?
Desde la época de Jung, la Guerra Fría ha terminado y los occidentales tienen poco que temer del comunismo mundial. La amenaza de una guerra nuclear que ponga fin a la civilización persiste, pero ya no preocupa a la gente como lo hacía hace unas décadas. En cambio, una serie de otros escenarios apocalípticos acechan las horas de vigilia de las personas. Estos incluyen desastre ambiental, guerra civil, colapso económico, control mental farmacológico, toma de control robótica y tiranía política bajo una dictadura malvada (por ejemplo, por fascistas, socialistas, racistas, teócratas y / o neoliberales), sin mencionar una pandemia global. Hemos llegado a extremos boscosos en nuestra capacidad para evocar una amplia variedad de escenarios de fatalidad y ruina.
Siguiendo la lógica del método de Jung y dado nuestro contexto actual, quizás deberíamos estar atentos a los sueños, visiones y obras de arte que brinden una respuesta creativa desde las profundidades subconscientes a estos horrores apocalípticos abrumadores.
Por ejemplo, cabría esperar la aparición compensatoria de símbolos arquetípicos de renovación y renacimiento, de crecimiento y revitalización, de un futuro renacimiento colectivo.
Podríamos esperar ver más sueños de reconexión empática con los demás, estimulando una mayor conciencia de múltiples perspectivas sobre el mundo, liberándose del solipsismo del yo digitalizado para reconectar con los demás, con la naturaleza y con el propio cuerpo.
Uno esperaría ver más expresiones del arquetipo del tramposo, el agente lúdico del caos y el desorden que interrumpe las tradiciones establecidas y, sin embargo, también inspira nueva creatividad y dinamismo cultural.
Podríamos ver apariciones más poderosas y quizás incluso amenazantes del arquetipo del ánima, desafiando el pensamiento estrechamente androcéntrico y obstinadamente persistiendo los prejuicios patriarcales en todos los aspectos de la vida personal y colectiva.
Parece casi seguro que las ansiedades apocalípticas de la actualidad ya están provocando respuestas inconscientes de energía arquetípica y simbolismo en todas nuestras vidas. La gran pregunta es si nuestra mente consciente puede reconocer estas expresiones arquetípicas cuando ocurren e integrarlas en un sentido del yo más amplio y equilibrado, un yo más fuerte que puede actuar con mayor eficacia en el mundo, alimentado por la energía l de la totalidad psicológica. .
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