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A lo largo de los años, he tenido un sueño recurrente: estoy en un quirófano improvisado y mal iluminado, de pie frente a un cuerpo maltratado. No soy cirujano. No se que hacer. Pero hay que hacer algo. Con pavor, esforzándome por no cerrar los ojos, corté el pecho del paciente. Justo cuando es demasiado para soportar, veo el corazón, rojo, latiendo. Me despierto sintiéndome obligado por la necesidad de hacer algo y sin manera de decidir qué debería ser ese «algo».

Este sueño se queda conmigo porque refleja una experiencia emocional familiar en mi trabajo como psicóloga clínica: cada vez que me siento para encontrarme con alguien que sufre de PTSD, me estremezco anticipando la tragedia y la violencia de la que voy a escuchar, solo sentirme honrado por el profundo cariño que emana de mis pacientes a pesar de sus dificultades. Y con eso, muestran lo que hay que hacer.

Mi curiosidad me llevó a entrevistar a otros a los que llamo «reparadores» fuera de mi práctica clínica. Sus historias confirmaron que, si bien la visión moderna del PTSD representa un gran avance hacia la comprensión del impacto de la violencia, su enfoque en la ansiedad conduce a un diagnóstico medicalizado y sin alma que no refleja el alcance de su experiencia. Por el contrario, la responsabilidad moral de los «reparadores» exhibe una profunda capacidad para sanar tanto a uno mismo como al mundo basándose en una herencia de compasión.

Los sobrevivientes de trauma enfrentan una elección desconcertante: pueden intentar regresar a una realidad anterior, un momento en el que se sentían independientes y seguros, o pueden enfrentar una nueva basada en una vulnerabilidad común. Es un ajuste de cuentas moral que implica imaginación moral.

Edmund Burke introdujo el concepto de imaginación moral en su libro de 1789 Reflexiones de una revolución en Francia. Una peculiaridad de la imaginación moral es que implica un cambio tanto en el sentido del yo como del otro. Conduce a una nueva claridad sobre la dependencia y la responsabilidad mutuas.

En 1967, Martin Luther King, Jr. le contó a la Asociación Estadounidense de Psicología las muchas caras de la injusticia que enfrentaba el país, sacando de la lucha por los derechos civiles la necesidad de que los psicólogos sean creativos al reconsiderar sus narrativas:

Ustedes que están en el campo de la psicología nos han dado una gran palabra. Es la palabra inadaptado. Estás diciendo que todos deben buscar la vida equilibrada para evitar personalidades neuróticas y esquizofrénicas. [I say] los hombres y las mujeres deberían estar tan inadaptados como el profeta Amós, quien en medio de las injusticias de su época, pudo clamar con palabras que resuenan a través de los siglos

Y a través de tal desajuste creativo, podemos ser capaces de emerger de la medianoche sombría y desolada de la inhumanidad del hombre hacia el hombre, hacia el brillante y resplandeciente amanecer de la libertad y la justicia.

La imaginación moral de King, nacida en respuesta a la carga de la violencia centenaria y el trauma degradante, condujo a su producto natural: la esperanza. La imaginación moral de los «reparadores» sigue un camino similar desde el sufrimiento hasta la esperanza.

En 2016, entrevisté a Alison Malman, directora y fundadora de Active Minds, una organización sin fines de lucro dedicada a ayudar a los estudiantes a superar el estigma de la enfermedad mental.

Cuando Alison era estudiante de primer año en la universidad, su hermano mayor, Brian, se suicidó. En el funeral, Alison se dio cuenta de que pocos de los amigos cercanos de Brian sabían sobre su depresión. El estigma le había impedido buscar la comprensión y el apoyo que podrían haberle salvado la vida.

Cuando regresó a la escuela, Alison se presentó en una feria de actividades estudiantiles con un folleto escrito a mano que abordaba la necesidad de comprender las enfermedades mentales entre los estudiantes. Diecinueve años después, Active Minds tiene más de 600 capítulos en los campus de los Estados Unidos y llega a más de 1,9 millones de personas al año.

Le pregunté a Alison cómo salió de su propio agravio para cuidar de los demás.

¿Se dio cuenta de esto con la ayuda de la terapia? “Estaba en terapia”, dijo, “pero no, nunca mencioné el tema; no encajaba en cómo funcionaría normalmente la terapia.

“Tan pronto como murió Brian, supe que quería hacer algo al respecto. Ojalá todos pudieran experimentar esto, si han experimentado un evento tan traumático, porque te da algo a lo que aferrarte, para ser positivo”.

¿Cómo explicaba esta urgencia de hacer algo?

Supongo que mi pregunta es, ¿cómo podrías no hacerlo? Estaba desconcertado por el hecho de que Brian había experimentado esta experiencia traumática en su vida, y aprendí que no era atípico para los niños de mi edad y que tenía que enseñarme eso a mí mismo. Me asombró que otras personas no lo estuvieran haciendo, así que alguien tenía que hacerlo para que otras personas como Brian supieran que estaban solos.

Es divertido, porque hay varias personas que me han dicho: ‘Lo que estás haciendo es genial’. solo cuando la gente me dice cosas así, se me ocurre que no todo el mundo haría esto. Todavía para mí es una obviedad. Brian pasó por un infierno y no necesitaba hacerlo, entonces, ¿por qué nadie más está haciendo esto? Está bien, lo haré. La palabra ‘cuidado’ no es parte de ese proceso de pensamiento.

Mis ojos se abrieron al problema y mis ojos se abrieron a mí mismo.

Los filósofos se han detenido en esta reciprocidad entre el yo y la fragilidad de los demás. Gabriel Marcel lo expresó así: “Espero en ti por nosotros”.

Elena Pulcini vio la vulnerabilidad como algo dado en la vida, “un hecho original del que no podemos escapar”.

En las obras de Emmanuel Levinas, esta vulnerabilidad nos mostró la carga del otro así como la primera oportunidad de volverse uno mismo “en las manos del otro, a la merced del otro”.

Alison ingresó a terapia después de la muerte de su hermano. Nunca habló de su imaginación moral, de su ambición de cuidar y educar a los demás. Sin embargo, la experiencia del trauma le permitió imaginarse profundamente en la experiencia de los demás. Ese salto de imaginación moral brinda una esperanza en y a través de otros que nadie puede lograr solo.

Mientras tanto, los médicos como yo a menudo creemos que la reducción de la ansiedad brinda la mejor esperanza para nuestros pacientes. Pero, en comparación con la esperanza que Malmon alimentó con sus amigos de la universidad en honor de Brian y en nombre de los estudiantes universitarios de todo el mundo, la esperanza terapéutica representa una imaginación limitada, que devuelve a la persona a la promesa de un yo independiente que aún está en riesgo en ella. aislamiento: una esperanza sin alma que podría llamarse “falta de esperanza”.1

Fuente: Lothar Dietrich/Pixabay

La imaginación moral se conecta a sí mismo con los demás.

Fuente: Lothar Dietrich/Pixabay

Ante la violencia, los terapeutas, como muchos otros cuidadores, quieren hacer desaparecer la herida aunque no se pueda olvidar. La esperanza terapéutica gira en torno a la negación de nuestra dependencia mutua ante el peligro y la injusticia. Su «desesperanza», como la esperanza de políticos y líderes, promete un retorno a la decencia y la seguridad que ya se le ha mostrado a la víctima como ilusoria. Oculta una lealtad a la imaginación egoísta, en oposición a la imaginación que sirve a los demás.

La esperanza personal de los «reparadores», realizada en el servicio de los demás, es honesta sobre nuestra fragilidad y esperanzadora sobre la promesa de reparación.

Si usted o alguien a quien ama está pensando en suicidarse, busque ayuda de inmediato. Para obtener ayuda las 24 horas del día, los 7 días de la semana, marque 988 para la Línea Nacional de Prevención del Suicidio, o comuníquese con la Línea de Texto de Crisis enviando un mensaje de texto TALK al 741741. Para encontrar un terapeuta cerca de usted, visite el Directorio de Terapia de BlogDePsicología.

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