Աղբյուր՝ JPlenio / Pixabay
«Կախարդական» բառը ծագել է լատիներեն, հունարեն, հին պարսկերեն և, ի վերջո, նախահնդեվրոպական «մագի» բառերից՝ «օգնել, զորություն, լինել հզոր», որից «ամենակարող», «մահարաջա», «հիմնական», «գլխավոր» բառերը: նաև բխում. կարող է» և ... «մեքենա». Շրջանակն ամբողջությամբ գալիս է Քլարքի երրորդ օրենքի հետ, որն ասում է. «Բավականաչափ զարգացած բոլոր տեխնոլոգիաները չեն տարբերվում մոգությունից»:
Կախարդությունը, ինչպես և կրոնը, խորապես ներկառուցված է մարդու հոգեկանի մեջ: Թեև նա փաստացիորեն վտարվել է երկրից, նա նորից հայտնվում է մտքի և լեզվի մեջ, այնպիսի արտահայտություններով, ինչպիսիք են «Ինձ պետք է անիծել» և «նա քո հմայքի տակ է». մանկական պատմվածքներում և այլ գեղարվեստական գրականության մեջ; և հոգեբանական գործընթացներում, ինչպիսին է չեղարկումը, որը ներառում է որևէ միտք մտածելը կամ գործողություն կատարելը` նախկին անհարմար միտքը կամ գործողությունը ժխտելու նպատակով:
Կորուստների օրինակներ են բացակայող հայրը, ով պարբերաբար վերադառնում է իր երեխաներին փչացնելու և խեղդելու, և զայրացած կինը, ով ափսե է նետում ամուսնու վրա, իսկ հետո փորձում է «հասցնել»՝ խեղդելով նրան համբույրներով: Բացակայող հայրը և զայրացած կինը ձգտում են ոչ միայն փրկագնել իրենց վարքի համար, այլև, ասես կախարդանքով, «ջնջել դա ձայնագրությունից»:
Պարտության մեկ այլ օրինակ է այն մարդը, ով վնասում է ընկերոջ հեռանկարներին և մի քանի օր անց հայտնվում նրա շեմին փոքրիկ նվերով: Այնպիսի ծեսերը, ինչպիսիք են խոստովանությունը և ապաշխարությունը, գոնե ինչ-որ չափով կոդիֆիկացված և սոցիալապես հանդուրժելի ձևեր են՝ չեղյալ համարելու:
«Magic»-ը դժվար է սահմանել, և դրա սահմանումը մնում է բանավեճի և վիճաբանության առարկա: Դա հասկանալու եղանակներից մեկն այն համեմատելն ու հակադրելն է մի կողմից կրոնի, մյուս կողմից՝ գիտության հետ:
Պատմականորեն քահանան, բժիշկը, հրաշագործն ու գիտնականը կարող էին լինել նույն մարդը՝ շամանը, կախարդը:
Արևմուտքում նախասոկրատները, ինչպիսիք են Պյութագորասը և Էմպեդոկլեսը, աչքի են ընկել որպես միստիկներ և հրաշագործներ, կամ գուցե, քանի որ «փիլիսոփայություն» տերմինը ենթադրվում է, որ հորինել է Պյութագորասը, որպես փիլիսոփաներ: Պյութագորասը պնդում էր, որ չորս կյանք է ապրել և բոլորը շատ մանրամասն հիշում էր՝ մի անգամ ճանաչելով իր մահացած ընկերոջ լացը լակոտի հաչոցում: Նրա մահից հետո պյութագորացիները նրան աստվածացրել են և նրան վերագրել ոսկե ազդր և երկտեղության շնորհ։
Պլատոնի «Ֆեդրոս»-ում Սոկրատեսը պնդում է, որ իրականում գոյություն ունի խելագարության երկու տեսակ՝ մեկը մարդկային հիվանդությունների հետևանքով, բայց մյուսը՝ աստվածային ներշնչված ազատագրման արդյունքում, որը սովորաբար ընդունված է: Խենթության այս աստվածային ձևը, ասում է Սոկրատեսը, ունի չորս մաս՝ սեր, պոեզիա, ոգեշնչում և միստիցիզմ, որը Դիոնիսոսի հատուկ պարգեւն է։
Թեև Սոկրատեսը, ինչ-որ իմաստով տրամաբանության հայրը, հազվադեպ էր պնդում, որ իրական գիտելիք ունի, նա պնդում էր, որ ունի դև կամ «աստվածային ինչ-որ բան», ներքին ձայն կամ ինտուիցիա, որը խանգարում էր նրան նույնքան լուրջ սխալներ թույլ տալ, որքան քաղաքականությանը կամ ներգրավվելը: փախչելով. Աթենք. «Այն ձայնն է, որ իմ ականջներում շշուկ լսելու տպավորություն է, ինչպես ֆլեյտայի ձայնը միստիկի ականջում...»:
Հեռավոր անցյալի մի բան լինելուց հեռու՝ այս փիլիսոփա-կախարդական տրոփը վերապրեց Աթենքի կողոպուտը և Հռոմի անկումը, որը տևեց մինչև Լուսավորության դարաշրջանը: Տնտեսագետ Ջոն Մեյնարդ Քեյնսը, գնելով Իսահակ Նյուտոնի մեծ թվով թղթեր, նկատեց, որ Նյուտոնը և իր ժամանակի ֆիզիկոսները «ոչ թե առաջին գիտնականներն էին, այլ վերջին մոգերը»։ Հետագայում այլ նշանավոր օկուլտիստներից են՝ Ջորդանո Բրունոն, Նոստրադամուսը, Պարասելսուսը, Ջովանի Պիկո դելլա Միրանդոլան և Արթուր Կոնան Դոյլը, այո, Շերլոկ Հոլմսի հայրը:
Այնուամենայնիվ, հնագույն ժամանակներից ի վեր Արևմուտքը անհանգիստ հարաբերություններ է ունեցել մոգության հետ, ընդհանուր առմամբ այն դիտելով որպես օտար և «արևելյան» մի բան: Պլատոնի «Մենոն» աշխատության մեջ Մենոն Սոկրատեսին համեմատում է հարթ տորպեդային ձկան հետ, որը տորպեդահարում կամ հանգստացնում է բոլորին, ովքեր մոտենում են իրեն. որպես կախարդ»:
Ե՛վ հույների, և՛ հռոմեացիների համար մոգությունը ներկայացնում էր կրոնի ոչ պատշաճ և պոտենցիալ դիվերսիոն արտահայտություն: Դարերի հակաօրենսդրությունից հետո, մ.թ. 357 թվականին, քրիստոնյա հռոմեական կայսր Կոնստանս II-ը վերջապես այն ամբողջությամբ օրենքից դուրս հայտարարեց.
Ոչ ոք չպետք է խորհրդակցի հարուսպեքսի, գուշակի կամ գուշակի հետ, և նախանշաններին և մարգարեներին արված վատ խոստովանությունները պետք է դադարեցվեն: Քաղդեացիները, մոգերը և մյուսները, ովքեր սովորաբար կոչվում են չարագործներ իրենց ահռելի հանցագործությունների պատճառով, այլևս չեն զբաղվի իրենց ստոր արվեստով:
Աստվածաշունչը նաև ապստամբում է մոգության դեմ՝ ավելի քան հարյուր վայրերում, օրինակ՝ գրեթե պատահականորեն նկարված.
- Դուք չեք թողնի, որ կախարդը ապրի: —Ելք 22։18 (KJV)
- Մի՛ նայիր ծանոթ մարդկանց, մի՛ փնտրիր կախարդներ, որոնցով պղծվում ես. ես եմ քո Տեր Աստվածը։ — Ղևտական 19։31 (KJV)
- Բայց վախկոտները, անհավատները, գարշելիները, մարդասպանները, դաժանները, կախարդները, կռապաշտները և բոլոր ստախոսները իրենց բաժինը կունենան կրակի և ծծումբի լճում. սա երկրորդ մահն է: — Յայտնութիւն 21։8 (KJV)
Վաղ քրիստոնյաները, թերևս անգիտակցաբար, մոգությունը կապում էին առասպելական մտքի հետ, որտեղ ամբողջ բնությունը լցված է աստվածներով և հոգիներով, հետևաբար՝ հեթանոսությամբ և, ընդարձակմամբ, դևերով։ Ռեֆորմացիայի ժամանակ բողոքականները մեղադրում էին Հռոմի եկեղեցուն՝ իր սնահավատություններով, մասունքներով և էկորցիզմներով, որ նա ավելի կախարդական է, քան կրոնական, մեղադրանք, որն ավելի շատ կիրառվեց ոչ քրիստոնյա ժողովուրդների նկատմամբ, և որը հայտնիորեն ծառայեց որպես հալածանքների արդարացում: գաղութացում։ և քրիստոնեացումը մեծ մասշտաբով:
Այսօր կախարդանքը, ինչպես առասպելական միտքը, համարվում է «պարզունակ» և մեծ մասամբ վերափոխվել է գեղարվեստական և հմայական: Բայց արդյունքում մարդիկ սկսեցին կապել կախարդանքը հրճվանքի և զարմանքի հետ. և քրիստոնեության, համենայն դեպս, Եվրոպայից դուրս գալու հետ մեկտեղ, աճող թվերը դիմում են հեթանոսության ինչ-որ ձևի՝ որպես անձնական և հոգևոր զարգացման ուղի:
Այսպիսով, ո՞րն է տարբերությունը մոգության և կրոնի միջև: Հաճախ պնդում են, որ մոգությունն ավելի հին է, քան կրոնը, կամ որ կրոնը առաջացել է մոգությունից, բայց դրանք կարող են գոյատևել և չտարբերակվել։
Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը պատկանում են սուրբ տիրույթին, առօրյա կյանքից հեռու բաներին: Բայց, համեմատած կրոնի հետ, մոգությունն այնքան էլ կտրուկ չի տարանջատում բնականն ու գերբնականը, երկրայինն ու աստվածայինը, ընկածն ու օրհնվածը: Եվ մինչ մոգությունը աշխարհը ենթարկում է կամքին, կրոնը կամքը հանձնում է աշխարհին: Մարդաբան Կլոդ Լևի-Ստրոսի (մահ. 2009) խոսքերով, «կրոնը բաղկացած է բնական օրենքների մարդկայնացումից, իսկ մոգությունը՝ մարդկային արարքների բնականացումից»։
Հետևաբար, մոգությունը հակված է առնչվելու կոնկրետ թեմաների և ներառում է մասնավոր ծեսեր և ծեսեր: Կրոնը, մյուս կողմից, հակված է ավելի լայն տեսակետ ունենալու և ներառում է երկրպագություն և համայնքի անդամություն: «Կախարդանքը», - ասում է սոցիոլոգ Էմիլ Դյուրկհեյմը (մահացել է 1917 թ.), «ոչ մի ազդեցություն չի ունենում նրանց, ովքեր հավատարիմ են դրան, ոչ էլ միավորում է ընդհանուր կյանք վարող խմբի մեջ: Կախարդական եկեղեցի չկա:
Այսպիսով, վարկածներից մեկն այն է, որ քանի որ մարդն ավելի ու ավելի մեծ վերահսկողություն էր ձեռք բերում բնության վրա, մոգությունը, ինչպես այն կոչվում էր, կորցրեց իր դիրքերը կրոնի համար, որը, լինելով համայնքային և կենտրոնացված, ձևավորեց հիերարխիա, որը ձգտում էր ճնշել իրենց դոգմաներին և գերիշխանությանը սպառնացող գործելակերպը: .
Բայց հիմա կրոնն իր հերթին անկում է ապրում՝ հօգուտ գիտության։ Ի՞նչ է գիտությունը: Ակադեմիական շրջանակներում, փաստորեն, չկա գիտությունը ոչ գիտությունից տարբերելու հստակ կամ վստահելի չափանիշ: Կարելի է ասել, որ բոլոր գիտությունները կիսում են գիտական մեթոդի հիմքում ընկած որոշակի ենթադրություններ, մասնավորապես, որ գոյություն ունի միատեսակ օրենքներով կառավարվող օբյեկտիվ իրականություն, և որ այդ իրականությունը կարելի է բացահայտել համակարգված դիտարկման միջոցով:
Բայց, ինչպես ես ասում եմ իմ գրքում Hypersanity. Thinking Beyond Thinking, յուրաքանչյուր գիտական պարադիգմ, որը եկել և գնացել է, այժմ համարվում է կեղծ, ոչ ճշգրիտ կամ թերի, և անգրագետ կամ ամբարտավան կլինի ենթադրել, որ մեր հիմնական հոսքը կարող է հավասարվել ճշմարտությանը: Ամբողջ ճշմարտությունը և ոչինչ, բացի ճշմարտությունից։
Փիլիսոփա Փոլ Ֆեյերաբենդը (մահ. 1994) գնաց այնքան հեռու, որ պնդեց, որ չկա «մեկ» գիտական մեթոդ կամ «գիտական» մեթոդ. արտոնյալ, քան կախարդանքը կամ կրոնը:
Ավելին, գիտությունը մարդու հոգեկանում զբաղեցրել է նույն տեղը, ինչ ժամանակին կրոնը: Թեև գիտությունը սկսվել է որպես ազատագրական շարժում, այն դարձել է դոգմատիկ և ռեպրեսիվ, ավելի շատ գաղափարախոսություն, քան ռացիոնալ մեթոդ, որը տանում է դեպի անխուսափելի առաջընթաց:
Ֆեյերաբենդի մեջբերման համար.
Գիտելիքը համահունչ տեսությունների շարք չէ, որոնք համընկնում են դեպի իդեալական տեսլական. ավելի շուտ, դա փոխադարձաբար անհամատեղելի (և գուցե նույնիսկ անհամեմատելի) այլընտրանքների լայնացող օվկիանոս է, յուրաքանչյուր տեսություն, յուրաքանչյուր հեքիաթ, յուրաքանչյուր առասպել, որը հավաքածուի մաս է կազմում, որը ստիպում է մյուսներին հետագա շարադրել և բոլորը նպաստել այս մրցակցային գործընթացի միջոցով: , մեր խղճի զարգացման համար։
Ֆանտաստիկ գեղարվեստական գրականության մեջ տարածված տրոփը մոգության «լուսավորումն» է. կախարդանքը մարում է կամ վտարվել է երկրից, որը փակված է հավերժական ձմռան կամ մահացու կամ դեպրեսիվ անկման մեջ, և հերոսը կոչված է փրկելու և վերականգնելու կյանքը: -Երեկվանից ուժ տալով:
Հեշտ է զուգահեռ անցկացնել մեր սեփական աշխարհի հետ, որտեղ կախարդանքն աստիճանաբար վերացվել է նախ կրոնի կողմից, որը դարերի ընթացքում ավելի ու ավելի է ճնշող մոգությունը, իսկ հետո գիտությունը՝ իր զրոյական հանդուրժողականությամբ:
Երբ մենք կարդում ենք ֆանտաստիկ գեղարվեստական գրականություն, միշտ արմատներ ենք գցում հին մոգության կողքին, այն ժամանակ, երբ աշխարհը, որտեղ կյանքն ինքնին իմաստ ուներ:
Հաջորդ հոդվածում ես խորանում եմ մոգության հոգեբանության և փիլիսոփայության մեջ:
Վերջին մեկնաբանությունները