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Fuente: Jovani Carlo Gorospe | El tiempo de los sueños

Woody Allen bromeó: “No le tengo miedo a la muerte; Simplemente no quiero estar ahí cuando suceda.

Hay muchas cosas racionales de las que debemos preocuparnos cuando contemplamos nuestra propia muerte. Quizás la más importante de ellas es la preocupación de cómo les irá emocional y materialmente a nuestros seres queridos sobrevivientes sin nosotros. Pero muchos de nuestros peores temores sobre la muerte son menos realistas y se basan más en cómo imaginamos la muerte. Este artículo trata sobre estos miedos infundados.

En la sociedad occidental moderna, la mayoría de la gente tiene poca experiencia directa de la muerte y no nos gusta hablar de ella. Nuestra sociedad está organizada de tal manera que los muertos nos son arrebatados rápidamente, y las tradiciones que alientan a ver a los muertos lo hacen solo después de una cuidadosa preparación cosmética por parte de directores de funerales especializados, lo que a menudo hace que los muertos se parezcan más a un elegante modelo de cera. réplica. de la persona viva. Por lo general, no se fomenta la presencia de niños en los funerales y cementerios, lo que se suma a la temida sensación de desconocimiento de la muerte con la que muchos de nosotros crecemos.

Miedo al dolor

No hay razón para esperar que el proceso real de morir sea físicamente peor de lo que usted u otras personas que todavía están con vida hayan experimentado antes.

Para la mayoría de las personas, el terror del proceso real de morir probablemente implica miedo al dolor físico. Probablemente también implique un terrible malentendido del aparentemente misterioso proceso por el cual la conciencia que es nuestro «yo» se extingue o se desvanece.

Primero hablemos de nuestro miedo a una muerte dolorosa. Todos tenemos miedo al dolor. Todos hemos tenido mucha experiencia con el dolor físico, algunos más que otros, y es muy probable que hayamos presenciado dolor y agonía más extremos en otros que en nosotros mismos. Todo esto nos hace temer al dolor. El dolor físico proviene del daño a nuestros tejidos vivos. Dado que la muerte es la máxima destrucción de nuestro tejido vivo, asumimos naturalmente que la muerte debe ser la máxima experiencia dolorosa. Dado que nadie que esté realmente muerto puede decirnos qué fue físicamente, naturalmente tenemos el terror de morir.

Pero de hecho, racional y médicamente, no hay ninguna razón en particular para suponer que la intensidad del dolor (u otras formas de malestar o deterioro) de diversas causas de muerte sea mayor que la intensidad del dolor de diversas enfermedades y lesiones que nosotros mismos tenemos experimentado antes, o el dolor que otros han experimentado y sobrevivido para contar la historia. Además, morir en sí mismo no implica necesariamente procesos dolorosos: algunas formas de muerte son dolorosas y otras no. Y muchas lesiones agudas son en realidad más dolorosas después (en las personas que las sobreviven) que en el momento de la lesión.

Sin embargo, no cubra este tema; ciertamente, muchas personas que han sobrevivido a formas más extremas de lesiones o dolencias moribundas nunca querrían revivirlo, y algunas están psicológicamente traumatizadas por la experiencia durante mucho tiempo (tengan paciencia conmigo, nosotros Estoy hablando sólo un momento de los peores escenarios). Hay muchas razones para esperar que el dolor y el sufrimiento sean tan severos, si no peores, para aquellos que han sobrevivido a tales lesiones o enfermedades como lo es para aquellos que han muerto. Sin embargo, incluso los supervivientes más traumatizados han llevado en muchos casos una vida plena y pueden hablar de sus experiencias.

Entonces, aunque ciertamente deseamos nunca experimentar tal cosa, incluso en el peor de nuestros escenarios de muerte de pesadilla, el dolor real en sí mismo es algo que ciertamente se puede soportar y sobrevivir, como lo demuestran nuestros semejantes. El alcance de la capacidad humana para soportar el sufrimiento a menudo es muy sorprendente. Y de lo que acabamos de hablar son los casos más extremos de dolor y sufrimiento, no los escenarios más comunes.

Cese de la conciencia1

¿Qué pasa con el proceso por el cual nuestra autoconciencia y la totalidad de nuestra experiencia subjetiva termina abruptamente? Dado que la muerte, desde un punto de vista biológico, resulta en una completa y total extinción de la conciencia, estar muerto no será nada más que lo que sentiste, digamos, un año antes de nacer. Simplemente no habrá usted para sentir (puede ser difícil para nosotros, criaturas egoístas, imaginar que el mundo existe independientemente de que existamos o no para experimentarlo).

Como nos recuerda el psicólogo evolucionista Jesse Bering: “Considere el hecho bastante sorprendente de que nunca sabrá que está muerto. Puede sentir que se está alejando, pero no es como si hubiera un “usted” a su alrededor que pudiera verificar que cuando todo está dicho y hecho, realmente sucedió. por el filósofo griego Epicuro, quien escribió: “¿Por qué temer a la muerte cuando nunca podemos percibirla? 3 El filósofo romano epicúreo Lucrecio señaló más tarde que nuestro estado de no existencia por la eternidad del tiempo después de nuestra muerte es el mismo estado que por la eternidad del tiempo antes de nuestro nacimiento.

Además de la experiencia nocturna de quedarse dormido (especialmente el sueño profundo y sin sueños), el proceso real de pérdida del conocimiento debido a una lesión o enfermedad, así como el inducido por la anestesia4, ya sea repentina o progresiva, es una experiencia que muchos de nosotros tenemos. tenía. No hay razón para pensar que la experiencia de perder la conciencia temporalmente sea diferente de la experiencia de perder la conciencia de forma permanente, en términos de las sensaciones experimentadas durante el proceso de vuelo real.

Les gens peuvent se sentir perdre conscience, seulement si c’est progressif, mais personne n’éprouve réellement l’inconscience elle-même, à moins qu’ils ne soient dans un état léger d’inconscience avec une conscience partielle, ou qu’ ellos sueñan. Esto se debe a que las personas que fueron resucitadas después de estar técnicamente muertas durante unos minutos no describen la experiencia de la inconsciencia de manera diferente a las que perdieron el conocimiento por otras causas transitorias. ¿Y por qué deberían hacerlo?

De modo que nuestra sensación de que el proceso de morir es algo completamente ajeno a la experiencia de cualquier ser humano vivo es realmente errónea. Tenemos una idea bastante clara de cómo se siente la muerte, ya sea a partir de nuestra propia experiencia de primera mano o de los relatos de otras personas (relatos de personas vivas, ¡no es necesario sentarse! No se requiere una creencia mágica en esta verificación de la realidad. ejercicio (tranquilidad). Y una vez que estás realmente muerto, estar muerto no se parece a nada, obviamente. Simplemente no hay ninguno de ustedes para hacer el sentimiento.

Toma la vida por los cuernos

La conciencia de nuestra mortalidad puede ser un desafío profundo para que nuestra propia imagen sea una entidad independiente de suma importancia, indispensable en el universo. O puede llenarnos de un sentido del valor y la fragilidad de esta oportunidad, el valor de una vida. Puede inspirarnos y motivarnos a vivir la vida al máximo, con la sensación de que no deberíamos estar desperdiciando nuestros días, experimentando, aprendiendo, creciendo, conectando y contribuyendo con quienes nos rodean y con quienes están con nosotros. .

O, como dice el psiquiatra Irvin Yalom, en Staring at the Sun: Overcoming the Terror of Death: estas experiencias están destinadas a perderse. «5

Nuestra mortalidad y finitud nos recuerdan la urgencia de vivir aquí y ahora, con pleno compromiso en la vida y con dedicación a quienes nos rodean. Cuando la muerte venga por nosotros, que nos encuentre entre los vivos.

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