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wikimedia por max Halberstadt

Fuente: wikimedia por max Halberstadt

En 1915, Sigmund Freud escribió un breve texto sobre la pérdida y cómo afrontarla. El ensayo de Freud, titulado “Vergänglichkeit” [German for transience]recordó un encuentro entre él y un “poeta joven pero ya famoso y amigo taciturno”.

Lo más probable es que este amigo y poeta no fuera otro que el poeta alemán Rainer Maria Rilke. Este breve escrito, en el que Freud estaba desvergonzadamente perplejo por los pensamientos antipsicoanalíticos del poeta sobre la pérdida, el duelo y la recuperación, es en gran parte desconocido hoy en día a pesar de la centralidad del concepto de transitoriedad en la práctica terapéutica.

Freud y Rilke nos presentaron dos modelos opuestos de pérdida y cómo hacerle frente. Nos pueden ayudar, cada uno a su manera, a vivir las fases de duelo y duelo.

Freud, el humanista optimista, pensó que la transitoriedad siempre debe ser igual al crecimiento. Cualquier cosa que esté ausente ahora está ausente por una razón. El objeto perdido es un objeto transformacional. Transforma el mundo interno y externo del sujeto. La ausencia es simplemente un paso en un proceso de transformación.

Rilke, el poeta, en cambio, se resistió al optimismo de Freud. Algunas cosas simplemente se pierden, de una vez por todas. No hay crecimiento, ni transformación, solo ausencia. “Todo lo que ha amado y admirado”, señaló Freud en su ensayo, “le parece despojado de su valor por la fugacidad que fue su perdición”. La extinción, decía Rilke, no deja nada atrás.

¿Cómo surgió el tema de la pérdida, el agravio, la ausencia y la recuperación? Freud describió cómo Rilke admira la belleza de la naturaleza pero se niega a sí mismo a encontrar placer en ella. El joven Rilke, notó Freud mientras caminaban por el «campo sonriente», estaba perturbado por la idea de que toda esta belleza es pasajera.

El poeta que Freud escribió en sus cuadernos estaba preocupado porque “toda la belleza humana y toda la belleza y el esplendor que los hombres han creado y pueden crear” algún día dejarán de existir. Freud no podía entender por qué Rilke parecía detestar profundamente la propia fugacidad. Para Freud, “[t]el valor de la renta es el valor de la escasez en el tiempo.” Rilke, sin embargo, no quedó muy impresionado por la visión optimista de Freud sobre la pérdida.

Freud analizó la respuesta de Rilke. Concluyó que el joven poeta vulnerable había estado tan perturbado por la realidad de la pérdida que a través de «una rebelión de su mente» contra la inevitabilidad de la pérdida, había echado a perder todo su disfrute de la belleza. Les recordó a los lectores de su ensayo que el duelo, una de las muchas defensas del ego, por muy dolorosa que sea la pérdida, “cuando se haya consumido a sí misma”, algún día llegará a un final espontáneo. Inevitablemente, las fuerzas vitales del sujeto regresarán a medida que el objeto perdido sea reemplazado por un objeto nuevo, igual o incluso más valioso.

  Rilke.  Artista desconocido / Wikimedia Commons

Fuente: Rilke. Artista desconocido / Wikimedia Commons

Para Freud, hemos perdido todo lo perdido para encontrarlo. Inevitablemente encontraremos un reemplazo mientras escapamos de la «prisión de los objetos muertos». Por otro lado, Rilke era muy consciente de que algunas cosas simplemente no se pueden reemplazar.

El análisis desapasionado de Freud, cualquiera que sea su posición en el psicoanálisis, no nos calmará después de una angustia, la muerte de un amigo o la pérdida de un objeto querido. La poesía de Rilke podría. La fugacidad y la pérdida, y cómo sobrellevarlas, son temas repetitivos a lo largo de la poesía y la prosa de Rilke. ¿Estaba la mente de Rilke realmente repugnante contra el cambio y la pérdida, ajena a su potencial transformador, como diagnosticó Freud? ¡Ver por ti mismo! Este es uno de sus poemas:

empujando a través

Es posible que esté empujando a través de roca sólida

en capas parecidas al pedernal, como el mineral yace solo;

Estoy tan lejos que no veo salida,

y sin espacio: todo está cerca de mi cara,

y todo lo que está cerca de mi cara es piedra.

Todavía no tengo mucho conocimiento en quejas

entonces esta oscuridad masiva me hace pequeño.

Tú sé el amo: hazte feroz, irrumpe:

entonces me sucederá tu gran transformación,

y mi gran clamor de agravio os sucederá.

En sus Cuadernos, Rilke reflexionó sobre cómo reaccionó su yo más joven ante las pérdidas que experimentó en su infancia tardía y en su edad adulta temprana. Escribiendo en tercera persona, como si se analizara a sí mismo, dijo:

Lecturas esenciales de psicología freudiana

Te sentaste allí como si te hubieras desintegrado, totalmente sin voluntad, sin conciencia, sin placer, sin defensa. Eras como un espacio vacío. Recuerdo que al principio este estado de aniquilamiento casi me producía náuseas.

Ante la pérdida, Rilke describió a su yo más joven como en un estado de completa fragmentación del ego. En lugar de aceptar la pérdida como una parte inevitable de la vida, como recomendaría Freud, Rilke parecía rebelarse contra lo inevitable.

En otro lugar, Rilke escribió cómo la pérdida le hizo querer “imprimir esta tierra provisional y perecedera de manera tan profunda, paciente y apasionada”. En lugar de aceptar la pérdida en silencio y con paciencia y reemplazar al amado perdido por uno nuevo, Rilke está preparado para luchar contra lo invencible, una lucha que tiene una dimensión interna. Escribió sobre cómo quería crear una vida interior en el vacío dejado por el objeto perdido «para que la realidad surja de nuevo en nosotros».

Freud llamaría a esto una «sublimación». En respuesta a la pérdida, Rilke recurrió al arte «para que la realidad surja en [him] de nuevo y para “imprimir tan profundamente esta tierra provisional y perecedera”. A diferencia de Freud, Rilke reconoció y aceptó que algunas pérdidas no pueden simplemente llorarse, superarse y reemplazarse. Algunas cosas se pierden de una vez por todas: no hay crecimiento, transformación, solo ausencia.

La respuesta de Rilke a la pérdida irremplazable fue recrearse a sí mismo a través del arte. No estaba simplemente buscando un objeto de reemplazo. Creó el mundo de nuevo, a la sombra de la pérdida, dentro de las ausencias. Esa es quizás una respuesta más saludable a la pérdida que el optimismo pasivo de la transformación freudiana. Cuando se trata de pérdidas, ¿podría ser Rilke mejor psicoanalista que Freud?

La obra de Rilke describe una realidad psíquica inconsciente desconocida para el análisis mecanicista freudiano. Su poesía puede ayudarnos a soportar el feroz sentimiento de ausencia que desciende sobre nosotros después de cualquier pérdida. Y reconoce que la fe dogmática en el reemplazo inevitable de lo que se pierde podría ser un engaño (protector).