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El 1 de marzo, llevé a mi perro Bentley, un Cairn Terrier de 13 años, a mi veterinario para que lo sacrificaran. Bentley tenía melanoma oral metastásico. Su tumor primario estaba en su boca, pero el cáncer se ha extendido a sus ganglios linfáticos y pulmones. Se había sometido a radioterapia, una serie de vacunas orales contra el melanoma y quimioterapia. Si bien el primer ciclo de quimioterapia dio una remisión parcial, rápidamente salió de la remisión y los tumores crecieron y se diseminaron a sus pulmones.

El día antes de llevarlo a «ponerlo a dormir», lo llevé a su oncólogo. Una radiografía de tórax reveló que los tumores en los pulmones de Bentley habían crecido considerablemente en una semana. Su respiración era fuerte y rápida, pero sus encías estaban rosadas, lo que sugería que todavía estaba recibiendo suficiente oxígeno. El veterinario le dio una semana de vida. Ella me dijo que podía sacrificarlo, pero yo opté por una inyección de cortisona y una inyección de anti-vómitos con la esperanza de que le dieran unos días de vida cualitativa, una esperanza que, lamentablemente, no se hizo realidad.

Bentley no había comido en más de una semana, y aunque había consumido grandes cantidades de agua, ahora no podía retener el agua y comenzaba a vomitar cada vez que bebía. Al poder viajar solo distancias cortas, se negó a salir a orinar. Sin embargo, su capacidad mental permaneció intacta y cognitivamente era el mismo Cairn Terrier muy inteligente que yo conocía y amaba.

Era sólo una verdad a medias que hice que Bentley «se durmiera». Toda la verdad es mucho más dolorosa de contar. La primera inyección realmente lo dejó profundamente dormido. El segundo, sin embargo, fue una dosis letal de barbitúrico.

Desde ese día, he reflexionado sobre lo que había hecho, no solo como dueño de un animal en duelo, sino también como ético. ¿Era ético haber dado muerte a este fiel compañero con el que había compartido tanto durante los últimos 13 años?

«Por supuesto, era ético. Estaba sufriendo». Ésta es la línea más obvia y, de hecho, la que he escuchado con más frecuencia de otros cuando planteé la cuestión ética. Como dueño de una mascota en duelo, esta respuesta es reconfortante; Lo mismo ocurre con la respuesta de que había hecho todo lo posible para tratar de salvarlo. Sin embargo, como especialista en ética, esto no es satisfactorio.

Estimaría que Bentley tenía el intelecto de un humano de 2 años muy inteligente, lo cual es bastante inteligente. Pero, si Bentley hubiera sido un humano de 2 años en lugar de un perro, la eutanasia no habría sido una opción legal. De hecho, la eutanasia no habría sido una opción legal incluso si fuera un humano adulto. (No me refiero al suicidio asistido por un médico, que actualmente es legal en al menos dos estados).

Generalmente, las propuestas para legalizar la eutanasia para humanos restringen la legalización a los adultos. No es probable que se acepte la idea de sacrificar a un niño de 2 años, al menos no aquí en los Estados Unidos. ¿Porque no? Porque un niño de 2 años no es ni nunca ha sido capaz de dar un consentimiento competente.

Así que aquí hay un argumento ético que no captura el argumento en términos de aliviar el dolor y el sufrimiento. Si la eutanasia está justificada, solo se justifica si contamos con el consentimiento competente del paciente. Pero los niños pequeños no pueden dar un consentimiento competente; por lo tanto, si la eutanasia está justificada, ciertamente no lo es en el caso de los niños pequeños. Ciertamente, podríamos discutir la edad que debe tener una persona para dar un consentimiento competente. Por ejemplo, en los Países Bajos, que ha legalizado la eutanasia, un paciente debe tener al menos 12 años para dar su consentimiento a la eutanasia y el padre o tutor legal también debe dar su consentimiento. Pero nadie diría que un niño de 2 años es capaz de dar un consentimiento competente.

De hecho, la mayoría de nosotros ni siquiera consideraría la posibilidad de sacrificar a un niño humano muy joven con una enfermedad terminal; sin embargo, la mayoría de nosotros no aplicaríamos el mismo estándar a un perro (u otro animal) de inteligencia comparable. Quizás esto se deba a que la mayoría de nosotros creemos que la vida humana es especial de una manera que la vida no humana no lo es. Pero, a menos que podamos encontrar una distinción que trascienda nuestro deseo de preferir nuestra propia especie sobre otras, corremos el riesgo de caer en el «especismo», la práctica discriminatoria de hacer una excepción especial para la propia especie. Algunos, lo sé, harían la distinción por motivos religiosos; pero no es probable que esto convenza a quienes no comparten la misma perspectiva religiosa. En cualquier caso, busco un argumento racional y no basado en la fe.

Entonces, si, por razones racionales, no estaríamos dispuestos a aceptar una política de eutanasia que apruebe el asesinato de un ser humano muy joven con una enfermedad terminal, terminamos con el problema de tratar de justificar tal política. inteligencia.

No estoy diciendo que la justificación de la eutanasia para acabar con el dolor y el sufrimiento no sea un argumento racional. Lo que estoy diciendo es que también hay otro argumento racional que va en la dirección opuesta. Cuando me digo a mí mismo que he hecho la cosa más misericordiosa por Bentley para poner fin a su sufrimiento, puedo ver la fuerza de lo que me estoy diciendo a mí mismo. Sin embargo, cuando pienso en él como el equivalente a un bebé, un dependiente, incapaz de dar un consentimiento competente, me siento muy incómodo con mi decisión.

He escrito muchas veces sobre la importancia de evitar los dilemas, el tipo de pensamiento que dice que estás condenado si lo haces y condenado si no lo haces. Pero reconozco que existen dilemas reales, es decir, casos en los que realmente no hay forma de evitar las desafortunadas consecuencias de tomar una decisión de una forma u otra.

La decisión que enfrenta un dueño de mascota devoto al decidir si sacrificar o no a una mascota querida puede ser una decisión de ese tipo. Si no realiza la eutanasia, el animal que sufre seguirá sufriendo aún más. Si lo sacrificas, el sufrimiento termina, pero efectivamente terminas con la vida de un dependiente que tiene la capacidad mental de un niño pequeño y, por lo tanto, no puede dar un consentimiento competente.

Parece que la única forma de evitar las malas consecuencias de ambos cuernos de este dilema es buscar una solución paliativa, es decir, que alivie el dolor y el sufrimiento y, al mismo tiempo, evite tener que sacrificar al animal. En el caso de Bentley, había probado una inyección de cortisona y una inyección contra los vómitos como último recurso, pero fue en vano ya que el cáncer siguió creciendo y su capacidad pulmonar disminuyó. Los analgésicos orales ya no eran una opción. Podría haberlo dejado inconsciente; pero entonces, ¿de qué hubiera servido para mantenerlo vivo, si no hubiera tenido que sacrificarlo? La naturaleza limitada de las opciones disponibles resultaba intimidante.

Mi intención aquí no es decir qué decisión (sacrificar o no sacrificar) es la decisión «correcta». De hecho, mi punto es que existe un argumento racional a favor y en contra de cada una de estas opciones. Sé que hay muchos que considerarían el sufrimiento animal como su principal consideración; y otros que encontrarían la manera de explicar, ignorar o rechazar el argumento en contra de la eutanasia. Sin embargo, como especialista en ética, no puedo ignorar la fuerza del argumento racional en contra de mi decisión de sacrificar a mi perro. No pediría la eutanasia para un niño humano de 2 años que tiene una enfermedad terminal; entonces, ¿por qué Bentley?

Para mí, no era «solo un perro». Como un niño humano, su vida era inherentemente preciosa, a diferencia de un objeto que podría desecharse o reemplazarse. Como un niño humano, dependía de mí para la satisfacción de sus necesidades básicas y tenía la capacidad de exigirme, de dar y de recibir amor. Podía realizar actos inteligentes, incluso saludarme regularmente en la puerta con una vocalización que sonaba mucho como «hola» (tenía que torcer la boca para hacer el sonido). Entendió y respondió inteligentemente a muchos comandos; podría ser terco pero también apuntar a agradar. Obviamente, poseía una variedad de habilidades cognitivas y emocionales que lo convertían en un individuo distinto y muy especial.

Así que tenerlo «masacrado» (las palabras que usó mi veterinario) fue, en muchos sentidos, similar a «menospreciar» a su pequeño hijo. Hacerle algo así a este pequeño y precioso ser querido, incluso por amor, era para mí casi impensable.

He conocido un gran remordimiento, incluida la culpa. No significa que actualmente no esté superando mi dolor. Más bien, el proceso de elaboración comienza con la comprensión. En mi caso, se trata de entender por qué, en primer lugar, experimenté emociones tan dolorosas a causa de la eutanasia de mi perro. Se trata de aclarar el conflicto ético que subyace a mi decisión, y eso es precisamente lo que me he comprometido a hacer al escribir este blog. Espero que lo que tengo que decir resuene y ayude a algunos de mis lectores que han pasado por un conflicto similar sobre la eutanasia de mascotas.

Desafortunadamente, la mayoría de las veces, nuestras mascotas envejecen y mueren antes que nosotros. Sin embargo, incluso en sus últimos años y en su lecho de muerte, siguen siendo nuestros bebés, que dependen de nosotros para su nutrición. Es la angustia existencial que enfrentamos cuando llegamos a amar y ser amados por estas maravillosas criaturas.

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