Diógenes en busca de un ser humano
Fuente: Wikicommons
A los cínicos se les suele considerar despectivos, irritantes y descorazonadores. Pero son los primeros en sufrir su cinismo. Pueden extrañar cosas, como la amistad o el amor, que hacen que valga la pena vivir una vida. Suelen apartarse de la esfera pública, lo que se traduce en una reducción de la contribución social y económica, una pobreza relativa y un aislamiento que, junto con su pesimismo, puede predisponerlos a la depresión y otras dolencias. Su cinismo parece autocumplido: siempre asumiendo lo peor de todos, tienden a sacarlo a relucir, y no menos, quizás, en ellos mismos.
Diógenes el Cínico
Pero el cinismo también tiene lados más brillantes. Para comprenderlos, es útil echar un vistazo a la larga y distinguida historia del cinismo. El primer cínico parece haber sido el filósofo ateniense Antístenes (445-365 a. C.), que había sido un ardiente seguidor de Sócrates. Luego vino Diógenes, el paradigma del cínico, que llevó la vida simple de Sócrates a tal extremo que Platón lo llamó «un Sócrates enloquecido».
La gente de Atenas abusó de Diógenes, llamándolo perro y escupiéndole en la cara. Pero en esto estaba más orgulloso que ofendido. Argumentó que los seres humanos tenían mucho que aprender de la sencillez e ingenuidad de los perros, quienes, a diferencia de los seres humanos, no habían «complicado todos los dones de los dioses». Los términos cínico y cínico derivan del griego kynikos, que es el adjetivo de kyon, o «perro».
Diógenes colocó la razón y la naturaleza firmemente por encima de las costumbres y convenciones, que consideraba incompatibles con la felicidad. Es natural que los seres humanos actúen de acuerdo con la razón, y la razón dicta que los seres humanos deben vivir de acuerdo con la naturaleza. En lugar de dedicar su tiempo y esfuerzo a la búsqueda de la riqueza, la fama y otras cosas sin valor, las personas deben tener el valor de vivir como animales o dioses, deleitándose con los placeres de la vida sin ataduras ni temores.
Las historias que rodean a Diógenes, aunque embellecidas, o porque embellecen, ayudan a transmitir su espíritu. Diógenes vestía una sencilla capa que doblaba en invierno, pedía comida y se refugiaba en una bañera. Hizo su misión desafiar las costumbres y convenciones, a las que llamó las «falsas piezas de moralidad». Después de ser desafiado a masturbarse en el mercado, reflexionó: «Si tan solo fuera tan fácil apaciguar el hambre frotándose el estómago vacío». Caminaba a plena luz del día, blandiendo una lámpara. Cuando la gente se reunía a su alrededor, como inevitablemente hacía, decía: “Solo estoy buscando un ser humano. Su fama se extiende mucho más allá de Atenas. Un día, Alejandro el Grande vino a su encuentro. Cuando Alejandro le preguntó si podía hacer algo por él, respondió: “Sí, aléjate de mi sol. «
Historia del cinismo y escuelas afines
A Diógenes le siguió Crates of Thebes, quien entregó una gran fortuna para vivir la cínica vida de la pobreza. Crates se casó con Hipparchia de Maroneia, quien adoptó de manera única ropa masculina y vivió en pie de igualdad con su esposo. En el primer siglo, los cínicos se podían encontrar en todas las ciudades del Imperio Romano. El cinismo rivalizaba con el estoicismo, un sistema filosófico más amplio que enfatizaba el autocontrol, el coraje y el pensamiento claro, y que en el siglo II podía contar con el emperador Marco Aurelio entre sus seguidores. Zenón de Citium (334-262 a. C.), el fundador del estoicismo, había sido alumno de Crates, y el cinismo llegó a ser visto como una forma idealizada de estoicismo.
Otras escuelas filosóficas que despegaron durante la época de Alejandro incluyen el escepticismo y el epicureísmo. Como los sofistas del siglo V a. C. Pyrrhon d’Elis viajó con Alexander a la India, donde conoció a los gimnosofistas o «sabios desnudos». Pyrrhon negó que el conocimiento fuera posible y pidió la suspensión del juicio, en un intento de cambiar los males gemelos de la ansiedad y el dogmatismo por la tranquilidad mental o ataraxia. La fuente más importante sobre el pirronismo es Sextus Empiricus, que escribió a finales del siglo II aproximadamente. En el siglo XVI, la traducción al latín de las obras completas de Sextus Empiricus provocó un resurgimiento del escepticismo, y la obra de René Descartes – «Pienso, luego existo», etc. – puede leerse como una respuesta a una crisis de escepticismo. Pero David Hume, que vivió unos cientos de años después, permaneció insensible a Descartes, escribiendo que «la filosofía nos haría completamente pirrónicos, si la naturaleza no fuera demasiado fuerte para ella».
Como Antístenes y Diógenes, Epicuro de Samos se dedicó a alcanzar la felicidad a través del ejercicio de la razón: la razón enseña que el placer es bueno y el dolor malo, y que el placer y el dolor son las medidas últimas del bien y del mal. Esto a menudo se ha malinterpretado como un llamado al hedonismo desenfrenado, pero en realidad implica algún tipo de matemática hedónica para determinar qué cosas, con el tiempo, pueden causar más placer o menos dolor.
Epicuro advirtió explícitamente contra el exceso, porque el exceso a menudo conduce al dolor; y, más que el placer en sí, enfatizó la evitación del dolor, la eliminación del deseo y la tranquilidad mental (ataraxia). “Si quieres hacer feliz a un hombre”, dijo Epicuro, “no añadas a su riqueza, sino quita sus deseos. »
Creo que su énfasis común en la ataraxia hace que las cuatro escuelas helenísticas de cinismo, estoicismo, escepticismo y epicureísmo estén más relacionadas que diferentes.
El cinismo duró hasta el siglo V. En Ciudad de Dios (426 d. C.), San Agustín dice que “todavía hoy vemos filósofos cínicos. a principios del siglo I, cuando era más popular, incluso pudo haber influido en las enseñanzas de Jesús.
El cinismo hoy
El «cinismo» adquirió su significado moderno durante el siglo XVIII y principios del XIX, despojando al antiguo cinismo de la mayoría de sus principios y conservando solo la propensión cínica a traspasar las pretensiones de la gente.
Hoy en día, el cinismo se refiere a la duda o la incredulidad en las motivaciones, la sinceridad y la bondad declarada de los demás y, por extensión, en las normas y valores sociales y éticos. Esta actitud suele ir acompañada de desconfianza, desprecio y pesimismo hacia los demás y hacia la humanidad en su conjunto.
El cinismo a menudo se confunde con la ironía, que dice lo contrario de lo que se quiere decir, a menudo con ligereza, énfasis o concisión; y con sarcasmo, que dice lo contrario de lo que se supone que se burla o transmite rabia o desprecio. El sarcasmo puede implicar cinismo si traspasa las pretensiones de su objetivo, especialmente cuando el objetivo no se ha beneficiado de la duda. Además de la confusión, la ironía también puede referirse a un resultado que es clara y categóricamente contrario a lo que normalmente se hubiera esperado.
Los antónimos, u opuestos, del cinismo incluyen confianza, fe, credulidad e ingenuidad, que se refieren a la falta de experiencia o comprensión, a menudo acompañada de un optimismo o idealismo deslumbrante. En Candide de Voltaire, el ingenuo Candide se hace amigo de un erudito cínico llamado Martin:
«Eres un hombre amargado», dijo Cándido.
“Es porque viví”, dice Martin.
La psicología del cinismo
La línea entre el cinismo y la observación precisa puede ser muy fina, y es fácil y a menudo conveniente considerar la objetividad como cinismo. Pocos de los adultos de nuestra sociedad están totalmente desprovistos de cinismo. El cinismo existe en un espectro, y se podría argumentar que la mayoría de los cínicos, sin importar cuán cínicos sean, no son lo suficientemente cínicos. Como escribió Terry Pratchett sobre la ficción Vimes:
Si había algo que lo deprimía más que su propio cinismo, era que muchas veces todavía no era tan cínico como la vida real.
Los cínicos a menudo se sienten orgullosos y felices de su cinismo, tal vez incluyendo la incómoda mezcla de incomodidad y risa que puede causar en los demás. Pueden buscar la compañía de otros cínicos para «soltarse» y poner a prueba los límites de su cinismo. Las publicaciones y programas satíricos populares como Onion y Daily Show tienen una fuerte tendencia cínica. Más allá del humor, el cinismo, como una sátira más amplia, es un espejo para la sociedad, así como Diógenes tendió una lámpara a los atenienses, pidiendo a las personas que cuestionaran sus creencias, valores y prioridades, y dirigiéndolas hacia una realidad más auténtica y camino satisfactorio. de vida.
Todo esto encaja con la teoría de que los cínicos son simplemente idealistas decepcionados. En esta lectura, los cínicos son personas que comenzaron sus vidas con estándares y expectativas poco realistas. En lugar de adaptarse o comprometerse, o retirarse silenciosamente como el ermitaño, fueron a la guerra con el mundo, desplegando su cinismo como arma y escudo. A veces su cinismo es más parcial que global, confinado a áreas, como el amor o la política, que han provocado la mayor desilusión.
El cinismo puede entenderse como una postura defensiva: al asumir siempre lo peor de todos y todo, no podemos ser heridos o decepcionados, sin dejar de sentirnos engreídos y superiores. Bajo su piel aparentemente gruesa, la cínica puede ser mucho más delicada y sensible de lo que comúnmente se imagina.
Al mismo tiempo, el cinismo puede ser una especie de pragmatismo, asegurando que se hayan cubierto todos los ángulos y se hayan previsto todas las eventualidades. La naturaleza del cinismo se revela en su temperatura o sabor: el cinismo despectivo y gratuito es más probable que sea una defensa del ego, mientras que el cinismo tranquilo y alegre, incluso si es realmente cínico, es más probable que sea una forma de eficiencia. , sin mencionar la comedia. .
El cinismo también se puede entender en términos de proyección. Como explico en mi libro Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception, la defensa del ego de la proyección implica atribuir los pensamientos o sentimientos inaceptables de uno a otros, y es la base de juegos como «espejo, espejo» y «lo que dices». es quien eres. Al proyectar pensamientos y sentimientos incómodos en los demás, una persona es capaz no solo de alejarse de esos pensamientos y sentimientos, sino también, en muchos casos, de interpretarlos por poderes e incluso de usarlos al servicio de el ego de uno. Pero hay una advertencia. Si bien la proyección es sin duda una defensa del ego, profundizar en nuestra humanidad común para leer las mentes de los demás es, por supuesto, una especie de sabiduría, siempre y cuando no obtengamos está mal en el proceso.
Conclusión
Entonces, ¿eres demasiado cínico?
Probablemente sí, si tu cinismo es principalmente una defensa psicológica y te molesta más de lo que te ayuda.
Probablemente no, si su cinismo es mesurado y adaptativo, y en cambio piensa con una actitud filosófica que se esfuerza por la alegría, la sencillez y la paz mental.
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