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Fuente: Passie vor MenschenRecht / Flickr

Es una simplificación excesiva creer que algunas personas son inherentemente «buenas» mientras que otras son inherentemente «malas» o «malas». Este concepto engañoso subyace en el sistema legal de muchos países: los «malos» cometen delitos y, dado que son intrínsecamente «malos», deberían estar encerrados para que no puedan hacernos daño con su comportamiento de «malos». Este concepto también ha alimentado guerras y conflictos a lo largo de la historia, e incluso hoy. Esto hace que los grupos crean que están luchando por una causa justa contra un enemigo «malvado» y que una vez que los «malvados» sean asesinados, la paz y la bondad reinarán supremas.

La naturaleza humana es infinitamente más compleja que eso, por supuesto. En los seres humanos, el «bien» y el «mal» son fluidos. Las personas pueden ser una combinación de cualidades «buenas» y «malas». Algunas personas que se comportan de manera cruel y brutal pueden rehabilitarse y posiblemente mostrar «buenas» cualidades como la empatía y la bondad. Y en lugar de ser intrínseco, el comportamiento más cruel o brutal se debe a factores ambientales, como una infancia abusiva o el aprendizaje social de la familia o los compañeros.

El significado del bien y del mal

¿Qué queremos decir realmente cuando usamos estos términos simplistas, «bueno» y «malo»?

«Bueno» significa una falta de egocentrismo. Significa la capacidad de sentir empatía por los demás, sentir compasión por ellos y anteponer sus necesidades a las tuyas. Significa, si es necesario, sacrificar su propio bienestar por el de los demás. Significa benevolencia, desinterés y desinterés, y desinterés hacia una causa mayor, todas cualidades que surgen de un sentido de empatía. Significa ser capaz de ver más allá de la diferencia superficial de raza, sexo o nacionalidad y relacionarse con una esencia humana común a continuación.

Todos los «santos» en la historia de la humanidad tienen estas cualidades en abundancia. Piense en Mahatma Gandhi y Martin Luther King, arriesgando su propia seguridad y bienestar en un esfuerzo por obtener igualdad de derechos y libertad para indios y afroamericanos. Se trataba de seres humanos con un grado excepcional de empatía y compasión, que superaba cualquier preocupación por sus propias ambiciones o bienestar.

Las personas “malvadas” son aquellas que no pueden simpatizar con los demás. Como resultado, sus propias necesidades y deseos son de suma importancia. Son egoístas, egocéntricos y narcisistas. De hecho, los demás son valiosos para ellos solo en la medida en que puedan ayudarlos a satisfacer sus propios deseos o ser explotados. Esto se aplica a dictadores como Stalin y Hitler, así como a asesinos en serie y violadores. Diría que su principal característica es la incapacidad de empatizar con los demás. No pueden sentir las emociones o el sufrimiento de los demás, no pueden ver el mundo desde el punto de vista de los demás y, por lo tanto, no tienen sentido de sus derechos. Otros seres humanos son simplemente objetos para ellos, lo que hace posible su brutalidad y crueldad.

El bien y el mal como flexibles

La mayoría de nosotros caemos en algún lugar entre los extremos de Gandhi y Hitler en el espectro del comportamiento humano. A veces podemos comportarnos mal cuando los impulsos egocéntricos hacen que antepongamos nuestras necesidades al bienestar de los demás. A veces nos comportamos de manera santa, cuando la empatía y la compasión nos hacen anteponer las necesidades de los demás a las nuestras, lo que resulta en desinterés y bondad.

La verdadera diferencia entre esta idea de «bueno y malo» y el concepto tradicional es que la empatía o la falta de empatía no es fija. Aunque las personas con personalidades psicopáticas parecen incapaces de desarrollar empatía, para la mayoría de nosotros, la empatía, o la bondad, es una cualidad que se puede cultivar. Esto es reconocido por el budismo y la mayoría de las otras tradiciones espirituales. A medida que practicamos la meditación o la atención plena y nos volvemos menos apegados al materialismo y la búsqueda del estatus, nos volvemos más abiertos y conectados y, por lo tanto, más desinteresados ​​y altruistas.

La «fluidez» de la bondad también es reconocida por el proceso de «justicia restaurativa», que se utiliza cada vez más en los sistemas de justicia europeos. En lugar de encerrar a los «tipos malos», que lamentablemente es una práctica tan extendida en el sistema de justicia penal estadounidense, la justicia restaurativa brinda a los delincuentes la oportunidad de conocer a sus víctimas, de ver cómo sus delitos los han afectado, lo que a menudo conduce a una sensación de empatía por sus víctimas, lo que a su vez conduce a menudo a la rehabilitación.

Es una visión optimista de la naturaleza, pero iría aún más lejos. Parce que la bonté chez les êtres humains émerge lorsque nous sommes connectés – lorsque nous nous étendons dans l’empathie les uns avec les autres – je crois que la bonté exprime quelque chose de fondamental sur la nature humaine, même si cela peut être parfois difficile haber. El «mal» es una aberración, una forma de patología, como muestra la personalidad psicopática, que solo emerge cuando nos rompemos en fragmentos desconectados.

Steve Taylor es el autor de The Leap: The Psychology of Spiritual Awakening. Puedes seguirlo en Facebook o Twitter.

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