Fuente: Wikicommons
La personalidad se puede definir como la forma en que una persona piensa, siente y se comporta. Muy bien, pero ¿y si profundizamos un poco más? ¿Qué es una “persona” y, más precisamente, qué se necesita para que una persona deje de ser la misma? ¿Sigues siendo la misma persona? ¿Eres la misma persona que hace un minuto, un día, un año, diez años? Si no es así, ¿qué tienes en común con la persona que eras hace diez años?
Una persona es un ser mental, pero no cualquier ser mental, porque muchos animales también son seres mentales. Una persona es un ser mental consciente que, según el filósofo inglés John Locke (1632-1704), es «un ser inteligente, pensante, que tiene razón y piensa, y puede considerarse a sí mismo como él mismo, la misma cosa pensante, para diferentes tiempos y lugares. De acuerdo con esta definición, eres una persona porque puedes pensar en ti mismo en el pasado, el futuro y el condicional, y en una variedad de lugares diferentes: «En febrero podría ir de vacaciones a la India», «El verano pasado fui de vacaciones a Florida ”,“ El mes pasado podría haber ganado la lotería, si tan solo hubiera comprado un boleto.
Si una persona es un «ser mental consciente de sí mismo», ¿qué la hace así? ¿Es su cuerpo, su cerebro, su «alma»? Imagínese que tiene un accidente grave que lo deja con muerte cerebral en una cama de hospital. Su cuerpo todavía está vivo, pero ya no está avergonzado y nunca podrá volver a estarlo. Entonces, ¿sigue siendo una persona? De lo contrario, entonces su cuerpo físico no puede ser lo que lo convierte en una persona.
Pasemos por un momento al segundo aspecto de la pregunta, ¿qué se necesita para que una persona ya no sea la misma? Algunos filósofos han argumentado que una persona en el momento A puede ser lo mismo que una persona en el momento B porque su cuerpo o cerebro es el mismo cuerpo o cerebro en ambos momentos, en el sentido de que son espacio-temporales. Continuos (continuos en el espacio y el tiempo ). Otros filósofos han argumentado que este no es el caso y que una persona en el momento A puede ser lo mismo que una persona en el momento B porque son psicológicamente continuos, es decir, que los estados mentales de la persona en el momento B derivan o descienden de los estados mentales. de la persona en el momento A.
Para ayudar a dilucidar este problema, el filósofo estadounidense Sydney Shoemaker (n. 1931) nos pide que imaginemos que la ciencia ha avanzado tanto que los trasplantes de cerebro ahora son posibles. A dos hombres, el Sr. Brown y el Sr. Robinson, se les extirpó el cerebro y se les operó al mismo tiempo. Sin embargo, un asistente mal entrenado inadvertidamente pone el cerebro de Brown en la cabeza de Robinson y el cerebro de Robinson en la cabeza de Brown. Uno de estos hombres muere, pero el otro, digamos el que tiene el cerebro de Brown y el cuerpo de Robinson (llamémoslo «Brownson»), finalmente recupera la conciencia. Cuando se le pregunta por su nombre, responde «Brown». Posteriormente, puede reconocer a la esposa y la familia de Brown y relatar los recuerdos de la infancia de Brown, pero no puede reconocer a la esposa y la familia de Robinson ni relacionar los recuerdos de la infancia de Robinson.
¿Es Brown o Robinson?
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¿Quién es este hombre de Brownson con el cerebro de Brown y el cuerpo de Robinson? Si es marrón, como diría la mayoría de la gente, entonces una persona no puede reducirse a un cuerpo, como ya pudo haber demostrado el escenario anterior de muerte cerebral. Esto nos deja con dos posibilidades: o Brownson es Brown porque tiene el cerebro de Brown, o es Brown porque es psicológicamente continuo con Brown.
Para decidir entre estas dos posibilidades, llevemos nuestro experimento mental aún más lejos. Dado que muchas personas han sobrevivido con la mitad de sus cerebros destruidos, imagine que el cerebro de Brownson (o incluso el cerebro de cualquiera, digamos Smith) ahora está dividido en dos mitades o hemisferios iguales, y cada hemisferio se trasplanta en un cuerpo sin cerebro. Después de la operación, dos personas se despiertan que son psicológicamente continuas con Smith y que tienen el mismo carácter y recuerdos que Smith. Si las dos personas son psicológicamente continuas con Smith, ¿son las dos Smith? Si es así, ¿también lo son entre sí? La mayoría de la gente diría que si bien las dos personas pueden ser muy similares cuando se despiertan de la operación, en realidad son dos personas y no una y la misma.
Entonces, ¿qué podemos concluir de esta discusión alucinante y cuáles son las implicaciones para la personalidad? Parece que lo que te hace una persona, lo que te convierte en un «ser mental consciente de ti mismo», depende causalmente de la existencia de tu cerebro, pero al mismo tiempo equivale a algo más que tu mente, cerebro. No está claro qué podría ser esto, y quizás por alguna razón. Como seres humanos, tendemos a pensar en nuestra personalidad como algo concreto y tangible, algo que existe «ahí fuera» en el mundo real y, por lo tanto, se extiende a lo largo del tiempo. Sin embargo, es posible que la personalidad no sea más que un producto de nuestra mente, simplemente un concepto o patrón práctico que nos permite relacionar nuestro yo presente con nuestro yo pasado, futuro y condicional.
Según el Buda, no reconocer esta ilusión del yo es la fuente de toda ignorancia y de toda desgracia. Es renunciando a sí mismo, es decir, abandonando las defensas de su yo y suicidándose metafóricamente, que una persona puede abrirse a diferentes modos de ser y de relación y convertirse en pura esencia de la humanidad. Sólo entonces es libre de transformarse en una persona más atenta, alegre y productiva y, al hacerlo, alcanzar la única clase de trascendencia e inmortalidad que está abierta al hombre.
Neel Burton es el autor de Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception y otros libros.
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