Seleccionar página

Permítame hacerle una pregunta. ¿Qué es lo que más temes perder? ¿Tienes miedo a morir más que a nada? ¿O es otra cosa? ¿Qué es eso que no te imaginas perder? ¿Es tu esposa? ¿Tu marido? ¿Tu único hijo? ¿Alguna vez has tenido miedo de que nadie te recuerde después de que te vayas? En este breve artículo y una serie de artículos por venir, compartiré con ustedes lo que descubrí durante mi investigación sobre mi tesis. Puedes responderme y compartir lo que habrías concluido si fueras yo. Esta semana, exploraremos el miedo irracional a la pérdida. Porque un día todos perderemos todo lo que amamos.

Fuente: Wikimedia Commons

El miedo irracional a la pérdida

Un principio clave que se destacó en mi investigación fue el descubrimiento de que nuestra especie se preocupa por cosas extrañas. Tememos perder cosas que todos vamos a perder de todos modos. Tenemos tanto miedo de perderlos que haríamos absolutamente cualquier cosa para evitar perderlos. De hecho, sacrificaríamos todo lo que amamos, si fuera necesario, solo para evitar la idea de “perder todo lo que amamos” (Meinecke, 2017). Es racional? El miedo «irracional» a las arañas o los aviones tiene sentido. Podemos evitarlos y sobrevivir. Pero el miedo «racional» a la muerte no tiene sentido. No es como si pudiéramos evitar la muerte. Y cuando muramos, lo que todos temíamos perder ya no será nuestro.

Frente al miedo a perder

En primer lugar, existe una teoría sobre este miedo a perderlo todo (tenemos una teoría para todo). A esto se le llama teoría de la gestión del terror (Biernat & Danaher, 2013). En esta teoría, tenemos un miedo tan fundamental a la idea de perderlo todo (morir) que estamos decididos a no pensar en ello (lo que lo convierte en un pensamiento aún más intrusivo). También se estudia la frecuencia con la que pensamos en morir (o no) (Hayes, Schimel, Ardnt & Faucher, 2010). Curiosamente, tratar de no notar algo se conoce comúnmente como negación, comportamiento de evitación o algún otro hábito no deseado. Más extraño aún, parece que ignoramos la naturaleza transitoria de la vida tanto como ignoramos la naturaleza longitudinal de la muerte (prefiriendo leerla con seguridad, estudiarla o ver películas sobre ella, para extender mejor lo que evitamos. Brevedad). Aún así, no es como si realmente pudiéramos intentar no morir.

De cualquier manera, tememos perder la vida de todos modos, y este conflicto constante es como una preocupación constante en nuestra periferia. Negar la muerte es como un niño pequeño que tiene una rabieta cuando llega el momento de tomar una siesta, porque esa mente recién activada no quiere dormir. Y es curioso que esta mente (que no parece estar envejeciendo) a menudo se sienta atrapada en este cuerpo compañero (que no puede evitar el envejecimiento). Por lo tanto, la mente humana con frecuencia trata de evitar este terror mental persistente intercambiando partes físicas por dentro y por fuera, utilizando trozos vivos de personas no tan afortunadas (cuyos espíritus parecen haber abandonado sus cuerpos de forma prematura). Y hacemos esto principalmente para mantener vivo el espíritu sin edad, aunque este cuerpo (no este espíritu) florece y se desvanece como esplendor en la hierba. Y cuando este templo finalmente perece, lo extrañamos mucho. Esto es lo que descubrí durante mi tesis, y actualmente disponemos de estadísticas para estudiar esta interesante ironía (Meinecke, 2017).

Reverencia mental (lidiar con la pérdida física)

Nuestra especie se destaca por su lucha por alterar los resultados naturales (a menudo con efectos secundarios desastrosos). Ainsi, pour éviter de réaliser constamment que tous les êtres vivants doivent finir par mourir, nous nous accrochons (et nous nous identifions intensément à) des choses qui semblent survivre à la mort physique, dans l’espoir qu’une partie de nous continuera comme » una idea «. Pero todas estas cosas hermosas y vivas que amamos tanto tiempo y tan bien no pueden durar para siempre. O usted (o lo que ama) debe consumirse primero, y cuando uno de ustedes muere, el otro llora (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Entonces, lo que realmente necesitas es enamorarte de algo que no puede morir, como símbolo duradero de lo que extrañarás cuando te vayas (o de lo que extrañarás). Entonces puedes asegurarte de que tu símbolo no muera (aunque un símbolo realmente no puede «morir» a menos que se convierta en una persona, por lo que podemos perderlo cuando se vaya).

Parece haber un límite natural para lo que siempre podemos apreciar sin perder nunca, porque lo que no se puede perder no implica ningún riesgo … el tiempo (Klass, 1993). La mayoría de las veces, lo que teníamos tanto miedo de perder era poco probable que fuera, al menos no como tú y yo constantemente nos arriesgamos a perdernos el uno al otro. Verá, los símbolos no mueren y no nos perderemos de los símbolos cuando muramos. Pero la gente muere y extrañamos a la gente cuando morimos. Sin embargo, estamos dispuestos a sacrificar todo lo que amamos, todo lo que amamos, para que nuestros símbolos de que nos amamos nunca mueran. Pero de alguna manera cuando nos detenemos a preguntarnos por qué, recordamos que fue a través de estos amados símbolos que nos recordaron que debemos extrañarnos, no perder los símbolos de nuestro amor (Meinecke, 2017).

Solíamos sentir asombro y una simple reverencia por el tiempo y la mortalidad de cada uno, y por este mundo y todas sus criaturas fugaces, todavía no por nuestros logros o nuestra reputación imperecedera (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012) . Pero en estos días, nos preocupa más la muerte mental que la muerte física, y actuamos como si los seres vivos estuvieran muertos mucho antes de morir físicamente. Nos preocupa mucho más cómo nos tratará la gente mucho después de que nos vayamos, que cómo nos tratamos unos a otros mientras cada uno de nosotros está aquí brevemente (Meinecke, 2017).

Apegos irracionales (socios imperecederos)

Pero tratar de no pensar en morir como si fuera una especie de tabú mental (cuando todos mueren) es algo terriblemente extraño para una especie pensante. Los investigadores dicen que las personas con una enfermedad terminal en realidad están más en paz con la perspectiva de dejar esta vida que muchos de nosotros (Brown, 2017). Preocuparse por perder una idea es más como entrar en pánico porque de repente no puedes encontrar tu teléfono celular cuando ninguno de los dos se está ahogando o algo así. Su teléfono celular no está en peligro como un niño desaparecido, y no será “maltratado” solo porque usted no esté allí para asegurar su bienestar. Como una creencia de que tienes más en tu corazón que los demás, tu teléfono celular no está vivo, y ambos estarán bien, incluso si están separados para siempre, siempre y cuando a alguien les sigan gustando (Weller, Shackleford, Dieckmann y Slovic, 2013).

Este descubrimiento (preocuparse por la continuidad de las conexiones mentales en lugar de las físicas) se convirtió en la base de mi investigación. Me llamó la atención porque la mayoría de mis hallazgos sugerían que no teníamos miedo de no recordarnos. Podemos hacer esto simplemente al no vernos durante nuestra vida. (Entonces, un recuerdo de lo que anhelamos ver reemplazará instantáneamente lo que extrañamos). Lo que descubrí es que cada vez que perdemos lo que amamos, un recuerdo toma su lugar como un efecto de miembro fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran y Cobb, 1995). Pero no nos gusta la memoria, porque realmente amamos al ser vivo que representa, al igual que no sentimos el miembro fantasma, sentimos el miembro que hemos perdido.

Sin embargo, aunque esto es lo que más tememos perder (esta vez juntos, no esos recuerdos del otro), con frecuencia pasamos la vida separados … solo para permitirnos estar juntos. De vez en cuando (y terminamos acariciando el deseo de estar juntos en lugar de estar realmente juntos). ¿Conoces este sentimiento? A menudo terminamos pasando más tiempo pensando el uno en el otro (o hablando entre nosotros) que abrazándonos desesperadamente. Pero creo que tenemos mucho tiempo para pensar en ellos o hablar con ellos después de la muerte de nuestros seres queridos. En este momento, deberíamos simplemente sostenerlos y nunca soltarlos. ¿A veces susurras cosas a quienes siempre desearías estar allí? Muchos de nosotros lo hacemos.

Renunciar a lo que más amamos (antes de que tengamos que hacerlo)

Entonces, aunque deberíamos saberlo mejor, deliberadamente evitamos pasar tiempo con aquellos de los que pensamos que nunca perderíamos un minuto, en una lucha infructuosa por mantenerlos en nuestros pensamientos en lugar de en nuestros brazos. Irónicamente, sacrificamos este breve tiempo que pasamos juntos, habiendo pensado que (si nos vemos menos) nos extrañaremos más. Así, el recuerdo de haber renunciado a lo que más amamos, se convierte en un símbolo de nuestro afecto duradero el uno por el otro. Y mientras tanto, todo lo que teníamos que hacer era susurrar cuánto valoramos este tiempo que pasamos juntos, y asegurarnos gentilmente mientras los dos estuvieran aquí brevemente.

Uso de cookies

Este sitio web utiliza cookies para que usted tenga la mejor experiencia de usuario. Si continúa navegando está dando su consentimiento para la aceptación de las mencionadas cookies y la aceptación de nuestra política de cookies, pinche el enlace para mayor información

ACEPTAR
Aviso de cookies