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Fuente: Taylor/Unsplash

Nuestra ansiedad por la muerte “es la más básica, universal e ineludible”, según el pensador existencialista Paul Tillich (1952). Cada individuo lidia con un miedo instintivo pero reprimido al final, que probablemente existe en nuestros niveles primarios más profundos (Yalom, 2008). Este miedo y la posterior negación de la muerte tienen el potencial irónico de robarnos la vitalidad, lo que hace que valga la pena explorar el tema en un esfuerzo por vivir una vida plena.

La muerte no siempre está al frente de nuestras mentes, pero existe en un segundo plano. En un esfuerzo por aliviar nuestra ansiedad inherente, aunque a menudo inconsciente, construimos impresionantes mecanismos de defensa para concebir lo que significa la muerte para nosotros y cómo podría encajar en nuestras vidas. Nuestro ego trabaja arduamente para defenderse de la embestida de ansiedades provocadas por el sujeto estresante (Tomer, 1994).

Ninguna discusión sobre nuestra tendencia inherente a permanecer felizmente ignorantes acerca de la muerte estaría completa sin la voz de Ernest Becker; en The Denial of Death (1973) aborda los asuntos existenciales que contribuyen a nuestro miedo animal a la muerte. Becker se inspiró en el psicólogo austriaco Otto Rank, un compañero creyente de que la motivación de nuestro arte de vivir proviene de nuestros miedos a la muerte (Wadlington, 2012). Proulx y Heine (2006) dan crédito a la “biblia” de Becker—por la cual recibió póstumamente un Premio Pulitzer—como uno de los cinco trabajos más importantes publicados sobre el significado dentro de la historia de las ciencias sociales del siglo XX.

Ideando un “proyecto de inmortalidad”

En lugar de negar nuestra negación, Becker (1973) abogó por que aceptemos estoicamente las limitaciones de ser humanos (como la forma en que pensamos, o elegimos no pensar), las limitaciones de nuestros cuerpos (que están destinados a perecer) y que debemos resistir el esfuerzo de sofocar nuestras respuestas naturales a la muerte. Becker abogó por que manejemos el dilema de la muerte ideando un proyecto de inmortalidad o un conjunto de creencias que nos hagan sentir heroicos y, por lo tanto, en una pequeña porción, inmortales. Un proyecto de inmortalidad podría ser adherirse fervientemente a una doctrina religiosa, donar dinero para cincelar nuestro nombre en un ladrillo en la pared de un museo o tener hijos que perpetúen el apellido de nuestra familia. El miedo, o la negación, a la muerte, para Becker, fue un motivador fundamental detrás de por qué hacemos lo que hacemos.

Muchos de nosotros tememos la imprevisibilidad de la muerte, que no sabemos con precisión cuándo moriremos, y algunos creen que es este hecho lo que nos hace temer a la muerte, no la mera inevitabilidad de la muerte en sí misma (Kagan, 2012).

Negar la idea de la muerte tiene un costo

A pesar de nuestros valientes intentos de suprimir los pensamientos de lo inevitable, muchos experimentan ansiedad, depresión, preocupación y emociones negativas al hacerlo (Yalom, 2008); irónicamente, tratar de sofocar la ansiedad ante la muerte a través de la evitación prepara el escenario para una ansiedad aún mayor. Yalom afirma además que las preocupaciones conscientes e inconscientes sobre la muerte, si no se abordan, amenazan nuestro bienestar y nuestra capacidad de presentarnos plenamente en la vida; la negación exige el precio de una vida interior comprometida.

El problema más desconcertante de negar la muerte es que la muerte no tiene miedo de darse a conocer: a través de nuestros propios problemas de salud, en la letra de una canción popular, a través de las noticias de un ataque terrorista o del fallecimiento de alguien que conocemos. Kagan (2012) cree que es inapropiado e irracional ignorar los hechos sobre la muerte, dado su poder para hacer que nos comportemos de manera diferente y tomemos decisiones más poderosas mientras aún estamos vivos. Schumacher (2010) cree que nos privamos de la muerte a través del miedo y la negación. Podríamos permitirnos contemplar la muerte de otros, pero convenientemente nunca contemplar la nuestra, socavando nuestra oportunidad de cosechar las perspectivas beneficiosas que se obtienen. Wong y Tomer (2011) afirman de manera elocuente que la negación de la muerte nos roba la oportunidad de vivir de manera más vital.

Negamos tanto nuestros finales flagrantes que constantemente compramos un seguro de vida insuficiente (Bernheim, Forni, Gokhale y Kotlikoff, 2003), posponemos las transferencias de riqueza entre generaciones, incluso cuando se van a obtener ahorros fiscales significativos (Kopczuk & Slemrod, 2005), y solo el 25 por ciento de nosotros tenemos testamentos en vida (Novotney, 2010).

Suavizando el golpe de la muerte

Cuando muchos de nosotros nos enfrentamos a la idea de la muerte, intencionalmente no pensamos en la muerte. Sin embargo, ¿qué sucede cuando se alienta a los participantes en estudios de investigación a pensar en su inevitable desaparición? ¿Dónde cambia de forma la negación en esos momentos? Cuando se les pide que describan sus escenas en el lecho de muerte, los participantes del estudio generalmente visualizan el escenario idealizado de morir a una edad madura en el hogar, rodeados de seres queridos cariñosos, notablemente sin dolor o angustia emocional, cognitivamente agudos y pasando misericordiosamente rápido (Kastenbaum & Normand, 1990).

Solo el 6 por ciento de las personas anticipa el dolor de la muerte, y una gran mayoría espera que la vejez sea la causa de su muerte (Kastenbaum, 2000). La discrepancia entre nuestra “muerte apropiada” imaginada (Weisman, 1972) —la muerte que elegiríamos si tuviéramos la suerte de poder elegir— y los escenarios más realistas es lamentablemente evidente: probablemente moriremos de acuerdo con la expectativa de vida. las tablas predicen, o antes de sufrir enfermedades crónicas, y probablemente solo o en una institución (Kastenbaum, 1995). Glorificamos nuestras muertes conceptualizadas para protegernos de las verdades inconvenientes de cómo podría desarrollarse realmente la muerte (Evans, Walters y Hatch-Woodruff, 1999).

Es un desafío integrar escenarios de muerte amenazantes pero realistas en el andamiaje que hemos construido alrededor de nuestras identidades; esta versión de negación que suaviza el golpe de la muerte alivia la carga de tener que construir nuevas realidades en torno a cómo viviremos una vida que podría terminar solos, con dolor y sin nuestras canicas firmemente intactas. Aparentemente, nuestro deseo, nuestra necesidad, de manejar la incomodidad asociada a nuestra efímera alienta reconfortantes distorsiones del futuro.

Dejar que la negación tome un desvío

Pasar de una negación de la muerte a una aceptación de nuestra mortalidad, aunque desconcertante, abre posibilidades no solo para reducir la ansiedad sino para redefinir la muerte como una herramienta para vivir la vida de manera más vital. La noticia alentadora es que nuestra voluntad de participar plenamente en nuestras vidas tiende a calmar nuestras ansiedades y temores sobre la muerte (Wong & Tomer, 2011). No necesitamos holgazanear mentalmente en la sombría tierra de la muerte por mucho tiempo, pero la voluntad de reflexionar sobre nuestros momentos finales puede ayudarnos a vivir vidas de las que estaremos orgullosos cuando finalmente sea nuestro momento de morir. Bajo los principios de la psicología positiva, la muerte actúa como un poderoso y saludable recordatorio para vivir. Reflexionar sobre la muerte es un esfuerzo intrínsecamente positivo, después de todo, precisamente por lo que realmente afirma la vida (Wong, 2010).

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