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Fuente: Prof. Dr. Franz Vesely / Wikimedia, Licencia Creative Commons

Este año marca el 70 aniversario del histórico testimonio del Holocausto de Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido. El libro ha inspirado a millones de personas con su actitud de decir sí a la vida, ya que Frankl, quien fue internado en Auschwitz en el otoño de 1944, instó al sufrimiento estoico en los años posteriores al Holocausto. Su trágico optimismo es también la piedra angular de su propia marca de terapia de los sentidos existenciales llamada logoterapia, que fue seguida por la controversia en los años siguientes.

Mientras exploro en mi reciente libro Viktor Frankl’s Search for Meaning (Berghahn Books), ha habido cierto debate sobre si su tipo de terapia estaba «justificada» por su experiencia en el campamento o «tomó forma» en los campamentos. Existe alguna evidencia que sugiere que este podría ser el primero. Para dar un ejemplo clave de mi libro: en 1929, cuando Frankl tenía veintitantos años y ya había completado la escuela de medicina, aparentemente había resuelto su búsqueda personal de significado humano. Como escribiría más tarde, había experimentado las tres posibilidades de las que creía que se podía derivar el sentido de la vida: el destino inalterable. Este sentido de resolución se reflejó en su descripción de haber visto a un paciente en 1930. En palabras de Frankl:

La estaba tratando por una neurosis obsesivo-compulsiva … con algo así como una intención paradójica, y ella confesó que funcionó … Tuve compasión y lástima por ella … Tuve la sensación de que realmente la ayudé … sentí como si tuviera barro en mis manos … y estaba creando una nueva persona … ese sentimiento gratificante es el mismo sentimiento que se siente cuando recibo cartas de todo el mundo diciendo cómo los he ayudado.

Frankl ha afirmado que el significado de su vida es ayudar a otros a encontrar significado en la suya, y su convicción se refleja en este recuerdo. Por otro lado, la cita también revela grandeza, y muchos de sus compañeros han confirmado que Frankl era una «prima donna brillante», como dijo Maurice Friedman. A lo largo de su vida, la arrogancia se ha asociado con un poder «humillado» para ayudar a las personas con trastornos psicológicos, y Frankl mantuvo una vida sencilla a pesar de su fama.

Publicado en inglés en 1957, Man’s Search for Meaning finalmente se convirtió en un éxito de ventas mundial que se ha traducido a más de 20 idiomas y se ha incluido en la lista de la Biblioteca del Congreso de los 10 libros más influyentes de Estados Unidos.

    Editor: Verlag für Jugend und Volk (Austria);  Beacon Press (inglés);  Wikimedia, licencia Creative Commons

Fuente: Editorial: Verlag für Jugend und Volk (Austria); Beacon Press (inglés); Wikimedia, licencia Creative Commons

Gran parte del apoyo de Frankl en los Estados Unidos provino de lectores religiosos. Un artículo sobre Frankl titulado «El psiquiatra encuentra a Dios: nacimos para creer» fue publicado en Women’s Home Companion, una publicación que no presenta a intelectuales europeos. A mediados de la década de 1950, Frankl comenzó a reclutar ministros metodistas y psicólogos pastorales para estudiar con él. Entre los que fueron a Viena se encontraban Paul E. Johnson de la Escuela de Teología de la Universidad de Boston, Melvin Kimble de los Seminarios Luteranos del Noroeste y Robert Leslie de la Escuela de Religión del Pacífico. Más tarde, Leslie publicó Jesús y la logoterapia, un libro que discutía las similitudes entre la logoterapia y las enseñanzas del Nuevo Testamento.

Pero el establecimiento de la psicología se volvió contra Frankl a principios de la década de 1960, cuando Rollo May cuestionó las técnicas terapéuticas sugeridas por Man’s Search for Meaning. En su libro de 1961, Psicología existencial, May relató la supervivencia de Frankl en los campos de concentración, pero luego concluyó que «la logoterapia raya en el autoritarismo» porque:

… Parece haber soluciones claras para todos los problemas, lo que contradice la complejidad de la vida real. Parece que si el paciente no puede encontrar su objetivo, Frankl le proporciona uno. Parecería responsabilizarse de los pacientes y … disminuir al paciente como persona.

May reconoció el lado educativo de la logoterapia y quizás la terapia de Frankl estaba ganando apoyo entre los psicólogos pastorales.

La defensa de Frankl fue iniciada por el rabino Reuven Bulka en un artículo publicado en 1978, “¿Es la logoterapia autoritaria? El estudio de Bulka sobre un esquizofrénico curado por Frankl ha sido criticado por May por tener «el mismo carácter autoritario que la religión fundamentalista». Argumentó:

… en este encuentro terapéutico, hay tres intercambios entre el paciente y Frankl. Frankl comienza cada uno de ellos con un «No». »Claro e inequívoco. Una instrucción tan categórica ilustra la naturaleza autoritaria de la logoterapia… ..

Freebase, licencia Creative Commons

El psicólogo Rollo May (1909-1994) desafió las ideas de Frankl en su libro de 1961 «Psicología existencial».

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Frankl respondió inicialmente diciendo que «quería decirle algo, no como jefe del hospital neuropsiquiátrico de Viena, sino como un ser humano a otro ser humano». Pero después de esta advertencia, Frankl se reposicionó como la autoridad médica para justificar su uso de «no hacer».

Ahora bien, si alguien califica como autorizado que un médico recomiende a sus pacientes, según su leal saber y entender y en interés de su recuperación, qué hacer y qué no hacer, con gusto tomaría la decisión. Y si alguien llama «mandón» si un médico le dice honestamente al paciente que el pronóstico es bueno, yo asumo la culpa con mucho gusto. Pero si la paciente dice que «cree» en el pronóstico correcto y alguien compara esa «fe» con la «religión fundamentalista», como miembro de una facultad de medicina, tengo que dejar esa comparación al juicio de los miembros de las facultades teológicas.

La crítica de May a la logoterapia plantea una serie de preguntas. ¿Cómo se puede percibir a un humanista y sobreviviente del Holocausto como un autoritario? ¿Existe un componente autoritario en una forma existencial de terapia de significado centrada en la cosmovisión del paciente? ¿La logoterapia tiende a disminuir al paciente debido a la práctica religiosa? ¿O se trata más de la personalidad del terapeuta y en este caso de la arrogancia de Frankl? En The Impossible Profession, Janet Malcolm describió la autoridad del terapeuta como el enigma del psicoanálisis. Independientemente de cómo se responda a la autoridad en la terapia, indudablemente todas las formas de psicoterapia se han enfrentado a cuestiones relacionadas con la autoridad del terapeuta; la logoterapia no es una excepción.

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