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Fuente: Stephen Murphy-Shigematsu

Privado de propiedad

Sin embargo, bendecido por el toque de la

brisa de principios de verano

La escritura permitió a los japoneses hacer frente a la tragedia del tsunami del 11 de marzo de 2011. De manera similar, después del gran terremoto de Hanshin-Awaji de 1995, los residentes de la zona del desastre compusieron cientos de haiku, a pesar de sus desesperadas circunstancias. A raíz del desastre de 2011, muchas personas se refugiaron en la poesía. El haiku anterior fue escrito por el sobreviviente del tsunami Isao Sato, quien explica:

“De la nada, vino un gran tsunami y se llevó mi casa y todas las posesiones materiales por las que había trabajado toda mi vida. Pero cuando finalmente me recuperé, miré a mi alrededor y me di cuenta de que todavía tenía a mi familia, y este año, una vez más, el mundo se llenó de la suave y fresca brisa de principios del verano.

El haiku de Sato expresa maravillosamente cómo el sentimiento de pérdida casi total puede dar lugar a una asombrosa conciencia de lo que queda. La vida sigue como antes. Como si despertara, siente la suave brisa de principios de verano, que le dice que ha sobrevivido a la tragedia, que está vivo. Al construir su poema en torno a esta brisa, en lugar de sus crudos sentimientos de desesperanza, cambia su propia perspectiva y descubre la voluntad de vivir. Aunque nunca revela sus sentimientos de ansiedad, Sato transforma su experiencia en pureza espiritual. El poema es un testimonio de la fe perdurable en la naturaleza que sobrevive incluso a tragedias como el tsunami y se ha convertido en una fuente de coraje e inspiración no solo para las víctimas, sino también para las personas de todo Japón que deben existir en un mundo incierto.

El poder de esta forma de afrontar la situación se ve reforzado por la investigación científica que muestra cuánto mejor es el bienestar cuando nos centramos en la gratitud. Por ejemplo, los estudios muestran que las personas que expresan gratitud a diario sienten un afecto más positivo, tienen relaciones sociales más sólidas y se enfrentan mejor al estrés y la adversidad. Hay más estudios de investigación y terapias psicológicas que promueven un conocimiento similar al expresado en el haiku de Sato.

Cuando visité las regiones del noreste de Japón devastadas por el mortal tsunami que se cobró tantas vidas el 11 de marzo de 2011, conocí a un hombre que me dejó una huella imborrable. Había sobrevivido, pero no su esposa. Su hijo y su único hijo también habían muerto antes del terremoto. Queriendo entender cómo vive la gente después de sufrir tales pérdidas, le pregunté cómo se las arreglaba cada día. Sonrió y dijo que recordaba primero a su esposa e hijo, sintiendo tanto la pérdida como la conexión continua. Reflexiona sobre el increíble misterio que está viviendo y se dice a sí mismo: “Debo usar la vida que tengo la suerte de tener para el bien de los demás. A mi hijo le encantaba esta comunidad y cuando ayudo a la comunidad siento que siempre estamos conectados. Así que me pongo manos a la obra para hacer lo que pueda.

Los periodistas estadounidenses han comentado sobre la expresión Shikata ga nai al escribir sobre situaciones difíciles en Japón. Interpretaron la frase como una mentalidad de perdedor que iba en contra del espíritu de nunca darse por vencido; sin embargo, hace unos años empezaron a referirse a ella como una expresión positiva para superar las dificultades. Un escritor del Japan Times planteó la hipótesis de que el prospecto Shikata ga nai ayuda a mantener baja la presión arterial y, por lo tanto, ayuda a extender la esperanza de vida de los japoneses. Hoy en día, cada vez más personas en otros países han llegado a entender Shikata ga nai como una idea positiva debido a la creciente influencia y popularidad del budismo. Un autre écrivain du New York Times a observé comment la perspective Shikata ga nai a aidé les victimes au Japon à endurer les épreuves et à se concentrer sur le processus de récupération à la suite du tremblement de terre, du tsunami et de la tragédie de la planta nuclear. El artículo también explica otra forma cultural de lidiar con el uso japonés de Ganbaru, traducido como perseverancia contra la adversidad.

Ambas perspectivas se pueden ver en la forma en que otros interactúan con los sobrevivientes de desastres. Mucha gente bien intencionada se apresuró a acudir a las zonas de desastre con un mensaje sencillo: ¡Ganbatte! El concepto de Ganbaru está profundamente arraigado en la cultura japonesa y su enfoque de la vida. Ganbatte se usa con mucha frecuencia en el lenguaje cotidiano para animar a otros a «hacer lo mejor» en el trabajo, a «luchar». ¡y nunca te rindas! ”en un evento deportivo o estudiando para un examen. No siempre tienes que ganar, pero nunca debes rendirte, ceñirte a una tarea tenazmente hasta que termines, haciendo un esfuerzo persistente hasta el éxito se consigue.

Mientras que otros pueden animarte con «Ganbatte kudasai!» – el verdadero espíritu de Ganbaru proviene del interior. Esta motivación intrínseca es diferente de la motivación extrínseca que proviene de fuera de nosotros. La motivación intrínseca significa que por el bien de usted mismo, y también por el bien de los demás, debe perseverar y hacer lo mejor que pueda. En una crisis, uno no debe quejarse, actuar de manera egoísta o llorar por lo que pudo haber sido. Estos sentimientos pueden ser naturales, pero no son productivos para usted ni para los demás.

El mensaje de Ganbatte tiene su momento cuando es apropiado. Sin embargo, los sobrevivientes no son receptivos de inmediato a este mensaje. Puede entrar en conflicto con sus sentimientos el hecho de que Shikata ga nai sea una respuesta natural a la tragedia que les permita aceptar su impotencia.

La conducta tranquila, paciente y ordenada que ganó elogios en todo el mundo después del terremoto se puede atribuir a una visión compartida de la naturaleza en Japón. Quizás este sentimiento de admiración por la naturaleza y la forma respetuosa de convivencia provenga de los repetidos terremotos y otros desastres naturales que los japoneses han vivido desde la antigüedad. Al presenciar la muerte y el sufrimiento de personas inocentes, los japoneses llegaron a comprender su impotencia frente a los trastornos de la naturaleza.

El dicho Nana-Korobi, Ya-Oki, Fall Seven Times, Get Up Eight, es un proverbio japonés que refleja el ideal compartido de resiliencia. No importa cuántas veces te derriben, te levantas. Puede ver esta ética mejorada en todas las facetas de la cultura japonesa, incluida la educación, los negocios, los deportes, las artes marciales y las artes zen. Es especialmente poderoso recordar el sentimiento expresado en este proverbio cuando los tiempos son oscuros. No hay soluciones rápidas en la vida, y cualquier cosa de valor real requerirá necesariamente mucha lucha y perseverancia. Lo importante es hacer lo mejor que pueda y seguir adelante.

Nadie siempre gana en la vida y para algunos, las pérdidas pueden parecer abrumadoras. La clave es aceptar lo que no se puede cambiar y concentrar su energía en lo que se puede cambiar. En Japón, la capacidad de recuperarse y fortalecerse está vinculada a una cultura que valora la responsabilidad personal y el trabajo duro, pero también la humildad y el sentido de pertenencia y contribución a un grupo. Idealmente, uno puede buscar la felicidad individual y la autorrealización mientras vive una vida que valora la pertenencia a una comunidad y contribuye a la sociedad en la que vive.

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