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Stephen Cope es un autor y erudito de gran éxito de ventas que se especializa en la relación entre las tradiciones contemplativas orientales y la psicología profunda occidental. Entre sus obras seminales en esta área se encuentran Yoga y la búsqueda del verdadero yo, La sabiduría del yoga, La gran obra de tu vida y Conexión humana profunda. En su último libro, The Dharma in Difficult Times: Finding Your Calling in Times of Loss, Change, Struggle, and Doubt, Stephen muestra que las crisis no tienen por qué desviarnos de nuestro propósito; de hecho, pueden ayudarnos a encontrar nuestro propósito y dar lo mejor de nosotros mismos.

Esteban Cope

Fuente: Mark Matousek

Durante casi treinta años, Stephen ha sido becario residente en el Centro Kripalu en Stockbridge, Massachusetts, el centro más grande para el estudio y la práctica del yoga en el mundo occidental. Hablamos sobre cómo el yoga puede ayudarnos a superar la confusión actual y la visión única de Stephen sobre el viaje del héroe.

Mark Matousek: Su nuevo libro se llama The Dharma in Difficult Times. ¿Por qué este libro es relevante para lo que estamos pasando hoy con la pandemia y la guerra en Ucrania?

Stephen Cope: Comencé a escribir este libro antes de todas las dificultades de los últimos tres años, pero durante la crisis de Covid, terminé haciendo una reescritura bastante completa. La pandemia desenmascaró una gran cantidad de injusticia social, racismo e injusticia en este mundo, y lo que estamos viendo en Ucrania ahora es más xenofobia y engaño. El libro terminó hablando más directamente de algunos de nuestros problemas centrales actuales de lo que imaginé al principio y, con suerte, ayudará a las personas a superarlos.

MM: Este es su segundo libro basado en el Bhagavad Gita. ¿Por qué volviste a ese clásico indio?

SC: Sí, porque considero que es el texto más importante del yoga. Mi primer libro sobre el Gita se ocupaba de encontrar tu felicidad en la forma en que Joseph Campbell expresó ese término. Ahora, tenemos un libro sobre el deber sagrado, que es algo un poco más difícil de realizar que la dicha. Este está escrito específicamente para la comunidad de yoga en Occidente para que puedan utilizar una escritura para ir más allá de una cultura devorada por el narcisismo; por la preocupación por el yo, mi y lo mío.

MM: ¿Qué significa deber sagrado?

SC: El deber sagrado, o su lugar en el mundo, es lo que tuvo que afrontar Arjuna, el protagonista del Gita. En particular, no nos gusta escuchar acerca del deber, pero Krishna se lo explica de maneras que todavía resuenan con nosotros hoy.

Vivimos en un mundo interconectado donde estamos rodeados de injusticia. Vemos que esto se desarrolla de muchas maneras. Entonces, ¿cuál es nuestro deber, nuestro deber sagrado, cuando nos enfrentamos a ese hecho?

Comienzo el libro con una idea que proviene de la educación transformadora llamada el “dilema desorientador”. Este término refleja la noción de que en el curso de nuestras vidas inevitablemente nos encontramos con un dilema. El mundo nos trata de cierta manera o nos enfrentamos a algo en el mundo que no encaja en nuestra visión de cómo es o debería ser el mundo. Para aceptarlo, tenemos que remodelar nuestra propia visión de cómo es el mundo y cuál es nuestro papel en él.

Vivimos en un país con una serie de dilemas estructurales desorientadores. El más importante es la esclavitud y el racismo que la precedió y la siguió. En mis escritos, aplico las lecciones del Bhagavad Gita a la experiencia de la esclavitud y el racismo en Estados Unidos. Esto se hace comenzando con Henry David Thoreau en Concord en 1830, y luego pasando a Harriet Beecher Stowe, quien escribió el gran Uncle Tom’s Cabin.

MM: Lo que hace que estas lecciones del Gita sean culturalmente más accesibles.

SC: Sí, creo que sí. Luego escribo sobre un joven y brillante soldado de la Guerra Civil, el gran predicador y esclavo liberado, Sojourner Truth, y Marion Anderson y su concierto frente al Monumento a Lincoln. Martin Luther King y el entonces activista actual Ruby Sales de Alabama también participan en la discusión. Observo cada una de estas vidas y la forma en que enfrentaron el desorientador dilema del racismo, la xenofobia y la esclavitud. En cada caso es muy diferente, pero cada uno de los casos aclara un aspecto diferente de las enseñanzas del Bhagavad Gita.

MM: ¿Cómo es que esta sabiduría aterriza de manera diferente en Oriente y Occidente?

SC: La principal diferencia es que en Occidente estamos fascinados con la idea de la autorrealización, pero aún no hemos entendido completamente la noción más profunda de cómo llegar allí. Solo podemos realizar verdaderamente la grandeza que hay dentro de cada uno de nosotros como seres humanos si nuestro trabajo en el mundo contribuye no solo a nuestro propio bien, sino al bienestar común de la humanidad. Esto es esencialmente lo que dijo Thoreau en su gran ensayo «Desobediencia civil». Al escribir sobre Thoreau y cada uno de los personajes que uso como ejemplos, muestro la forma en que su trabajo en el mundo afecta profundamente el bienestar de los demás.

MM: ¿Qué lecciones del Gita son especialmente útiles en un momento como este?

SC: Hay cuatro pilares de la enseñanza de Gita. El primer pilar es descubrir cuál es nuestra contribución al mundo. Este es nuestro dharma, nuestra vocación sagrada, nuestro deber sagrado. Es nuestro llamado para esta vida. Nuestra alma sabe qué es esto y es nuestro trabajo encontrarlo.

Habiendo discernido eso, el segundo pilar es traer todo lo que tienes a este dharma. Esto se llama la “doctrina de la acción unificada”. Unificas todas tus acciones en torno a lo que sabes que es tu auténtica vocación en el mundo, sea lo que sea.

El tercer pilar es dejar ir el resultado. Es mejor fallar en tu propio dharma que tener éxito en el dharma de otro. Esta es una pregunta difícil para los occidentales que están tan motivados por el éxito, pero trae mucho poder auténtico a nuestras vidas.

Luego, finalmente, el cuarto pilar es entregarlo a Dios, o entregarlo a algo más grande que uno mismo. Dedícate a lo que estás haciendo, deja que te desafíe, pero entrega los frutos de tu acción a algo más grande que tú. Esos son los cuatro pilares del Bhagavad Gita.

MM: ¿Puedes desglosarlo para las personas que no están familiarizadas con el Gita?

SC: Claro. Gandhi dijo: “Si quieres saber cómo es una vida basada en el Gita, lee sobre mi vida”.

Sumérgete en donde encuentras la verdad y empápate de sabiduría espiritual. Esto incluye sintonizarse con su voz interior y trabajar para comprometerse con la parte de su mente que está despierta, viva y tiene una perspectiva amplia. Algunos llaman a esto la mente de Buda. Refugiarse en las enseñanzas espirituales puede ayudarlo a encontrar su verdadera vocación.

El pilar número dos es observar cuidadosamente el caos de los tiempos difíciles para su llamado. Aquí escribo sobre Thoreau y cómo, desde su pequeño pueblo en Concord, logró cambiar el mundo. Fue a partir de su única noche en la cárcel para protestar contra la esclavitud que escribió su brillante ensayo sobre la desobediencia civil.

Hay dos puntos principales a destacar sobre el pilar número dos. El primero es mirar a su propio entorno para ver dónde puede marcar la diferencia. Esto es lo que hizo Thoreau. El segundo punto es buscar el don en la herida. Harriet Beecher Stowe es mi ejemplo de eso. Escribió La cabaña del tío Tom como una forma de afrontar la muerte de su hijo Charlie, de dos años, quien murió trágicamente de cólera. En su agravio, comenzó a identificarse con las madres esclavas cuyos hijos les habían sido arrebatados en la subasta. Esta herida la convirtió en una campeona de la abolición absolutamente intrépida.

El tercer pilar es entender que la realización personal y el bien común deben surgir juntos. Al escribir sobre el deber inherente a este cumplimiento, utilizo la historia de Charles Russell Lowell, un joven soldado brillante que dejó sus estudios en Harvard para sacrificarse en la Guerra Civil. Utilizo ese capítulo para analizar la visión de la guerra de la tradición contemplativa. Casi siempre se ve como un pecado, pero ocasionalmente hay algo llamado guerra justa. Una guerra justa puede ser una guerra en la que luchas contra toda una población esclavizada.

El cuarto pilar es entender que tú no eres el hacedor. Cuando entregas todo a un poder superior, tienes la experiencia de ser un canal para algo que es más grande que tú. Aceptar el hecho de que algo se está haciendo a través de ti, te hace a uno muy humilde. Puede que ni siquiera lo entiendas mientras está sucediendo, pero puede tener un resultado profundo.

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