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Mark Nepo es un autor y profesor con más de cuarenta años de experiencia enseñando poesía y filosofía. Sus trabajos publicados incluyen The Book of Awakening, un bestseller del New York Times, y su más reciente Inside the Miracle: Enduring Suffering, Approaching Wholeness, una meditación sobre el despertar, la curación y la impermanencia. Presentado en «Super Soul Sunday» de Oprah Winfrey, Nepo dedica su escritura y enseñanza al proceso de transformación interior y vida relacional. En esta entrevista, hablamos sobre la paradoja de sanar, trabajar con la adversidad y las fuerzas redentoras de la belleza y la sabiduría.

Mark Matousek: Al comienzo de su nuevo libro, cita a William Blake: “Sin opuestos no puede haber progresión. ¿Aprendiste algo del cáncer?

Mark Nepo: Sí, y aunque este viaje fue hace 28 años, realmente cambió mi forma de ver el mundo y vivir la vida. Yo estaba en la treintena, nunca había experimentado nada físicamente difícil y tenía miedo de todo. La lección detrás de esta cita vino de este dulce hombre llamado Tom que estaba pasando por su propio viaje con cáncer.

Asintió con la cabeza a cualquier cosa que cualquier miembro de la comunidad médica quisiera hacer y no participó en su propia recuperación. Durante un año y medio, lo vi desaparecer y morir. De todos modos, podría estar muerto, pero reflexionó sobre lo que había dicho Blake.

Todo lo contrario de Tom era una mujer muy fuerte llamada Janice. No creía en ninguna intervención médica, pero confiaba en su propia voluntad y en su propia constitución. La vi aguantar y no aceptar ayuda, y pasó una muerte muy larga y difícil.

Estas personas se han convertido en maestros de cómo equilibrar y cuándo confiar en lo que sé en mi corazón, independientemente de lo que digan los demás. Siguen influyendo en mí porque reconozco su energía. Puedo cavar y ser terco o puedo asentir y dar la bienvenida a la ayuda. Estas lecciones se enfatizan de manera tan aguda cuando atravesamos una situación que amenaza la vida, pero también se extienden a tiempos ordinarios.

Todo lo que tienes que hacer es imaginarte sosteniendo una semilla de sandía entre tus dedos, y si la aprietas, brota. Esta «acción contraria» crea una progresión. Esto también es válido para los movimientos emocionales y psicológicos.

MM: Entonces, ¿encontrar el equilibrio correcto entre la aquiescencia total y el cierre es la forma de utilizar la «energía opuesta» de un diagnóstico severo, por ejemplo?

MN: Sí, pero en mi experiencia nunca funciona tan limpiamente. Hubo momentos en los que tuve que asentir y rendirme, y hubo momentos en los que tuve que mantenerme firme. Lo que realmente ofrece es la enseñanza de que debemos seguir nuestros corazones.

Con mi cáncer, tuve que tomar muchas decisiones diferentes. Para mi tumor cerebral, primero tuve que decir que no a la cirugía cerebral y la quimioterapia de la columna, pero cuando apareció un tumor en mi costilla y en la espalda, tuve que decir que sí a la cirugía torácica para extirpar esta costilla. Y tuve que decir que sí a la quimioterapia, pero cuando empezó a dolerme, tuve que decir que no.

Al seguir mi corazón y escuchar el espíritu, fui guiado a tomar la decisión correcta en todo momento. A primera vista, esto parecía ilógico e irracional, pero lleva a otro aforismo de Blake: “Lo recto es el camino de la mejora, pero retorcido es el camino del genio. «

MM: Permitir que las decisiones que vienen de tu corazón se tuerzan es el camino a seguir en estos tiempos oscuros.

MN: Descubrí que cuando abro mi corazón y no retengo nada en el momento, siento la unidad de las cosas. Y cuando puedo sentir la unidad de la vida, me da nuevos ojos y oídos abiertos. Me permite ver de manera diferente y, por lo tanto, tomo decisiones diferentes. Uno de los grandes regalos de estar en el momento es que conducirá al momento siguiente de una manera auténtica.

MM: Escribes que en algún momento en el fragor de tu propia lucha, “La fe ya no es una construcción sino una herramienta vital tan urgente como un remo en el océano o una oración en el mundo moderno. ¿Cuál es la naturaleza de tu fe, Mark?

MN: Para mí, la fe no es una creencia indiscutible en un principio, una idea, una tradición o un ritual. La fe es una certeza que se siente en la vida misma, incluso sabiendo que es posible que no sobrevivas. El sol sigue brillando porque la gente es ciega.

Hubo un momento difícil pero revelador en mi vida dos semanas después de que me extrajeron una costilla de la espalda. Vomitaba la quimioterapia cada 20 minutos. Era medicina oral y no pude mantenerla. Mi ex esposa y uno de mis amigos más antiguos estaban conmigo. Los tres estábamos en este Holiday Inn en las afueras de la ciudad de Nueva York, ya las cinco de la mañana me senté en el suelo exhausto, y mi ex esposa, desesperada y enojada, soltó: «¿Dónde está Dios?»

No sé de dónde vino, pero susurré: “Aquí. Aquí «. Vi muy claramente en ese momento, que estar roto no es razón para ver que todas las cosas están rotas. El sol estaba saliendo, y en algún otro lugar de este Holiday Inn, dos personas estaban haciendo lo mismo. Amar y más a alguien estaba naciendo He pasado los últimos 28 años educándome sobre lo que me ha llegado en este momento.

Creo que la fe es una comprensión sentida de las corrientes de la vida y no de pintar el mundo entero con lo que estamos experimentando. Una gran imagen de esto es lo que aprendí al ver a un pato bebé en un lago. Estaba sentado en la orilla, y este pato bebé estaba acurrucado sobre sí mismo, dormido, balanceándose en el agua. Nunca había visto un ejemplo de una confianza tan increíble.

Me hizo pensar en nuestras primeras experiencias de natación y en cómo cuando entramos en el agua por primera vez empezamos a hundirnos, y cuanto más luchamos, peor. Pero si nos relajamos y dejamos que se hunda un poco, entonces la flotabilidad nos está frenando. La analogía es la misma con las aguas de la existencia.

No para minimizar lo que estamos pasando, pero si podemos relajarnos y asentarnos unos centímetros, entonces la flotabilidad mística de la existencia nos apoyará. No va a eliminar por lo que tenemos que pasar, pero creo que la metáfora es que esas dos pulgadas son las más difíciles de superar. La fe es esa confianza en esos dos pulgares, sabiendo que no todo está roto solo porque nosotros lo estamos. El teólogo protestante Paul Tillich dijo una vez que la fe es un acto de máxima preocupación. Me gusta eso.

MM: Me recuerda lo que dijo Tagore sobre la fe. «La fe es el pájaro que siente la luz y canta cuando el amanecer aún está oscuro».

MN: Es hermoso.

MM: Escribes: “La aleta vista solo involucra la maravilla del gran pez bombeando debajo y la estrella vista solo involucra el océano de luz que inunda el universo más allá del alcance de nuestros ojos. ¿Puedes hablar sobre la relación entre misterio, fe y gratitud?

MN: Desde mi niñez, he sentido que el universo físico era solo la punta del iceberg. Es la manifestación del mundo invisible, y este mundo es donde todo está conectado y donde ocurren las fuerzas de la vida. Veo el destino como la manifestación de lo invisible de la misma manera que los árboles y las plantas crecen en la tierra. Creo que quiénes somos, hacia dónde vamos y lo que estamos haciendo se manifiesta de lo invisible, y que nuestro destino es estar completamente aquí.

El misterio es esta tierra de lo invisible. La fe nos permite investigar la dinámica invisible física y espiritual de las cosas, porque todo lo que importa es verdaderamente intangible. Amor, rabia, decepción… estas cosas no se ven. Sin embargo, vemos la manifestación de ello, al igual que vemos el viento a través del movimiento de los árboles.

No creo que podamos entender o ver algunas de estas físicas espirituales si no tenemos gratitud, porque la gratitud abre la puerta a un misterio que es más grande que nuestra comprensión superficial y que deja pasar la luz.

MM: Hay otra gran cita en el libro que me gustaría mencionar. «Cuando dejamos de dejar ir lo que está muerto en nosotros para disipar los temores de los demás, seguimos siendo parciales». Me dice que a menos que seamos fieles a quienes somos y agradezcamos por quienes somos, no podemos estar completos.

MN: Por supuesto. Y este es uno de los retos del ser humano porque vivimos en medio de una paradoja esencial entre la soledad y la comunidad. Aprendemos sobre el misterio y sobre la vida principalmente en soledad. Tenemos una experiencia y estamos tan animados, confundidos o confundidos por ella que queremos decirles a los demás: “¿Han pasado por esto? O «¿Esto es una locura?» O «¿No es hermoso? «

Tenemos que confiar en nuestra experiencia de primera mano, pero si solo confiamos en lo que sabemos, sabemos muy poco. Debemos aprender de los demás, sin renunciar a quienes somos. Nos pone en el reino y la sombra de la comunidad. Para pertenecer, nos entregamos.

De lo que estamos hablando aquí es de una de las grandes metáforas de todos los tiempos, la Alegoría de la cueva de Platón. En resumen, nadie sabe cómo viven todos en esta cueva oscura, pero es una tradición. Están todos atados a una roca subterránea, y hay sombras en la pared de un fuego que no ven, por lo que su sacerdote, o quien sea el alto líder del grupo, interpreta las sombras en la pared.

Nadie sabe qué es la libertad, pero las cadenas de una persona se han gastado; colapsaron y de repente fue liberado. Caminó hasta la entrada de la cueva donde estaba el fuego que proyectaba estas sombras. Ahora, para entrar en su experiencia directa de la vida, tiene que atravesar las llamas. Así que hace eso y se quema un poco, pero no está herido, y ahora está aturdido por el milagro de la vida. Hay criaturas que vuelan en el cielo y un líquido claro que fluye donde se puede ver y lavar, y hay luz, y hay hierba, y acaba de ser arrastrada.

Pasa por una crisis preguntándose si estaba soñando, pero está muy emocionado por la vida que ha descubierto. Luego recuerda los que dejó atrás y vuelve a atravesar el fuego porque ama a esta gente. Él les dijo: “¡Oigan, no van a creer lo que encontré! ¡Vamos, es asombroso!

Y, por supuesto, dicen: “Interrumpe al sumo sacerdote, le falta el respeto. Siéntate y cállate. «

Él dijo: “No, no, no lo entiendes. ¡Es increíble!»

Y el sacerdote no hace nada para disuadirlos, pero tienen tanto miedo de [the naysayer] que lamentablemente lo apedrearon hasta matarlo.

Hay otro lado de esa historia, ahí es donde dicen: “Dios mío, viste algo. Llévame allí, déjame verlo. ¡Gracias! «Este es otro acto de fe. E incluso hoy nos enfrentamos a esto. No es solo un fundamentalismo político y religioso, es un fundamentalismo personal, donde estamos dispuestos a apedrear a alguien. ‘Alguien que ve algo que no podemos ver.

MM: Me recuerda el camino del bodhisattva: volver a través del fuego para atraer a la gente a la conciencia y luego ser castigado por ello.

MN: La belleza del arquetipo del bodhisattva en mi interpretación es la libertad de dejar el reino del sufrimiento, pero a medida que se acercan a esa liberación, dicen: «No me iré mientras todos los demás no puedan venir conmigo. Pero creo que el Bodhisattva realmente sabe que no todos lo sabrán. No sé si los budistas estrictos lo interpretarían de esa manera, pero en esencia el Bodhisattva acepta el Cielo aquí en la tierra y hace compañía a la gente para minimizar el sufrimiento.

MM: Eso solo es algo hermoso.

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