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Fuente: geralt/pixabay

El 21 de julio, David Brooks escribió una columna para The New York Times abordando la cuestión de si nuestras vidas están motivadas por una búsqueda de “estatus”, básicamente una comparación con los demás en la que emergemos con una clasificación y buscamos continuamente la superioridad, o “ historia”, construyendo un sentido de identidad basado en nuestros propios antecedentes, experiencias, dones y desafíos, valores y reflexiones.

El ensayo de Brooks me devolvió a una de las primeras preguntas que exploré en psicología: ¿Qué contribuye a nuestros sentidos de identidad?

Hace cincuenta años, la psicología se dividía en subespecialidades. Expertos en desarrollo como Jerome Kagan o Sandra Scarr preguntaron sobre naturaleza/crianza: ¿cuánto de nuestra personalidad y carácter posterior proviene de datos biológicos (con herencia genética completa) y cuánto de experiencias y madurez? ¿Qué tan maleables somos? Los laboratorios de aprendizaje preguntaron: «¿Cómo se produce el cambio?» Los investigadores de la motivación observaron el placer y el dolor.

Pronto, los psicólogos del ego como Jeanne y Jack Block o Erik Erikson se centraron en las recompensas intrínsecas del dominio.

Los psicólogos de la personalidad se sumergieron en la fenomenología del «flujo» (Csikszentmihaly) o las condiciones que subrayan o interfieren con la «motivación intrínseca» (Mark Lepper). La importancia del juego en el desarrollo, especialmente su papel en la capacidad y el respeto por la actividad creativa, quedó clara a principios de la década de 1980.

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Toda una rama de los psicólogos de la personalidad se separó de la corriente principal, buscando etiquetar las dimensiones de la personalidad, sus antecedentes y consecuencias. En cambio, se centraron en las «historias de vidas».

Los primeros psicobiógrafos como Dan McAdams o William Runyan a menudo se parecían mucho a los clínicos que estudiaban la singularidad de los individuos, cómo daban sentido a sus vidas y cómo podían volverse más conscientes de las fuentes de sus emociones, creencias y comportamientos.

Parte de este estudio fue más teórico, visto a través de y actualizando proposiciones de Freud, Jung o Allport. Otros investigadores se ramificaron, centrándose en aspectos específicos de la identidad, como el poder inconsciente, una realidad trascendente que dirigía energéticamente la atracción, o la dinámica familiar y el impacto de las relaciones cercanas, para bien o para mal.

Los psicólogos sociales llegaron a la familia y más allá para buscar cualidades de relación y factores individuales que los hicieran más o menos influyentes. Dos de mis favoritos son Bill McGuire, quien examinó la tendencia a compararnos con otros en nuestros campos sociales, y J. Richard Hackman elaboró ​​una teoría brillante sobre “Las influencias de los grupos en los individuos”.

En el aula, Hackman argumentó: “Los grupos a los que te unes inevitablemente influirán en quién eres y en quién te conviertes; elígelos con cuidado.” Implícito en su consejo estaba la suposición de que las personas son capaces de elegir conscientemente y tener «libre albedrío», incluso en el contexto de fuerzas poderosas que empujan para manipular cómo nos comportamos.

A lo largo de todo, la pregunta de Henry Murray ha sido redirigida y reformulada: «¿Cómo son todas las personas de alguna manera como todas las demás personas, de alguna manera como otras personas, de alguna manera como ninguna otra gente?» Subyacente a esta pregunta está la de la identidad: ¿En qué medida nos vemos a nosotros mismos como parte de la humanidad, parte de varios grupos o únicos debido a nuestra propia composición genética y las experiencias que han interactuado con ella?

Victoria_Art/pixabay

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De ahí la pregunta de Brooks: ¿la identidad se construye a través de comparaciones de estatus en campos sociales oa partir de una historia específica masajeada por eventos históricos y potencialmente dirigida a través de una elección consciente?

Mi pirámide lingüística nuevamente ofrece al menos siete perspectivas:

  • Células: ¿Se trata de nuestra física y química, las neuronas que se encienden o las sustancias químicas que nos inundan y nos dirigen cuando nos sentimos atraídos o repelidos por una experiencia posible (o real)? El interés actual por la neuropsicología es enorme.
  • Órganos: ¿Dirigen nuestros órganos nuestros impulsos y elecciones, una piel que hormiguea al tocarla o un corazón que se acelera de emoción? ¿Un estómago que se rebela de asco o músculos faciales que se hielan de miedo?
  • Sistemas biológicos: ¿Nuestra percepción del “significado” proviene de la tensión muscular que nos llama a luchar, huir o congelarnos? ¿O una sensación de conexión con los demás cuando el sistema nervioso parasimpático envía oxitocina (la hormona que «abraza») a través de nuestras extremidades?
  • Nivel psicológico: ¿Nuestra «identidad» se basa en etiquetar estas experiencias biológicas, como «placer» o «dolor», como «bueno» o «malo», asignando valor al «estrés», «agallas» o «lucha» o, a la inversa, ¿a “relajación”, “recepción” o “conexión”? ¿Nos vemos a nosotros mismos como nuestros pensamientos, sentimientos, comportamientos y elecciones?
  • Psicología social: ¿miramos a nuestro alrededor, generamos e imaginamos “yoes posibles”? Entonces, ¿buscar crear o evitar su realización, tal como lo exploran Hazel Markus y Paula Nurius?
  • Cultura. En la década de 1970, Rokeach creó una lista de «valores» basada en experiencias que podrían motivar o guiar el comportamiento. Los comparó entre culturas. Algunos valores eran más solitarios, como «sabiduría» o «libertad», otros enraizados en un campo interpersonal (por ejemplo, «amor maduro» o «amistad verdadera»), y otros en estado potencial en comparación (por ejemplo, » éxito” o “seguridad nacional”).

Generaciones conocen a este último a través de la escena Cuando Harry conoció a Sally con la frase «Tendré lo que ella está teniendo». Leemos libros, vemos películas, seguimos historias en las redes sociales o simplemente observamos a otros que influyen en nuestras nociones sobre identidades actuales o futuras. Aclaran las posibilidades y nos ayudan a seleccionar la dirección para que, en los puntos de elección de nuestras vidas, podamos recurrir a la conciencia para ayudarnos a dirigirnos al brindar opciones basadas en ejemplos de otros, para bien o para mal.

  • Espiritual. La alternativa es encontrar inspiración u orientación en nuestras propias vidas o en un ideal.

Crecí sin tener idea de lo que realmente hacía feliz a la gente. Mis fantasías fueron alimentadas por anuncios diseñados para manipular las emociones y dirigir a las personas a comprar cosas con la esperanza de evitar el dolor o aumentar los placeres. Pero solo el tiempo, la experimentación y la casualidad pudieron enseñarme lo que realmente me hace sufrir, sentir alegría en el deleite o estremecerme en el dominio.

El amor que llenó mi corazón y lo hizo expandir su capacidad a lo largo de los años mientras veía a mis hijos y ahora a mis nietos crecer y convertirse en las personas únicas en las que se están convirtiendo, nunca deja de brindarme asombro, esperanza y gratitud.

El vacío que en ocasiones ha acompañado una experiencia recomendada por críticos o compañeros, calificada como “imprescindible”, me ha ayudado a aprender a respetar mi juicio. Seguir estas migas de pan me ha ayudado a convertirme en la persona que quiero ser. ¿Qué más podría pedir?

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